PREFACE
Ang tao ay isang mabubuhay na tao na nabubuhay nang sabay-sabay sa dalawang mundo: ang mundo ng ibinigay at ang mundo ng ginawa sa sarili; ang mundo ng bagay, buhay at kamalayan, at ang mundo ng mga simbolo. Sa ating pag-iisip ay gumagamit tayo ng isang repertoire ng mga system na simbolo: wika, matematika, larawan ng larawan, musika, ritwal at ang natitira. Kung walang ganoong sistema ng mga simbolo ay walang arte, walang agham, walang pilosopiya, hindi rin natin magkakaroon ng mga rudiment ng sibilisasyon: sa madaling salita, bababa tayo sa animasyon.
Mahalaga ang mga simbolo. Ngunit, tulad ng pagpapatunay ng kasaysayan sa lahat ng oras, ang mga simbolo ay maaari ring magkaroon ng malubhang kahihinatnan. Bilang halimbawa, kunin ang isang bahagi ng domain ng agham, at sa kabilang panig, ng politika at relihiyon. Ang pag-iisip sa mga tuntunin ng isang tiyak na klase ng mga simbolo at kumikilos bilang tugon sa kanila ay nagpapahintulot sa amin na maunawaan, at sa ilang lawak ay namamayani ang mga elemento ng kalikasan.
Sa halip, ang pag-iisip sa mga tuntunin ng iba pang mga uri ng mga simbolo at kumikilos bilang tugon sa kanila ay ginagawang sa amin gamitin ang mga puwersang ito bilang mga instrumento para sa mass pagpatay at kolektibong pagpapakamatay. Sa unang kaso ang mga simbolo ay mahusay na napili, maingat na sinuri at unti-unting inangkop sa mga katotohanan ng pagkakaroon ng pisikal. Sa pangalawang kaso, ang orihinal na hindi maganda napiling mga simbolo ay hindi pa nasasailalim sa mahigpit na pagsusuri, ni sila ay nakilala upang makasama sila sa mga katotohanan ng buhay ng tao. Bukod dito, ang mga hindi sapat na simbolo na ito ay nagbibigay ng inspirasyon sa lahat na parang paggalang na kung sa pamamagitan ng mahika sila ay mas tunay kaysa sa magkatulad na katotohanan na kinakatawan nila. Kaya, sa mga teksto ng relihiyon at politika, ang mga salita ay hindi naisip na kumakatawan sa mga may sira na katotohanan at mga bagay, ngunit sa halip, sa kabaligtaran. ang mga katotohanan at bagay ay nagsisilbi upang mapatunayan ang pagiging totoo ng mga salita.
Hanggang ngayon, ang mga simbolo ay ginamit lamang ng realistiko sa mga bagay na hindi natin binibigyan ng maximum na kahalagahan. Sa lahat ng bagay tungkol sa aming pinakamalalim na motibo, nagpapatuloy tayo sa paggamit ng mga simbolo hindi lamang ng hindi magagalitin kundi pati na rin sa mga pahiwatig ng idolatriya at kahit na kabaliwan. Ang resulta ng lahat ng ito ay ang tao ay nakagawa, sa malamig na dugo at sa mahabang panahon, kumikilos na ang mga hayop ay may kakayahang gumawa lamang ng mga maikling sandali, kapag nasa taas na sila ng siklab ng galit, pagnanasa o takot . Ang mga kalalakihan ay maaaring maging idealista sapagkat gumagamit sila ng mga simbolo at sumamba sa kanila; at, dahil sila ay mga idealista, maaari nilang ibahin ang intermittent na kasakiman ng hayop sa mahusay na imperyalismo ng isang Rhodes o isang JP
Morgan; ang walang humpay na pananabik upang labanan ang hayop ay maaaring mabago sa Stalinism o sa Katanungan ng Espanya; at ang paglilipat ng paglalagay ng hayop sa lupain na nagpapanatili nito, maaaring mabago ito sa sadyang siklab ng galit ng nasyonalismo. Sa kabutihang palad, ang tao ay maaari ring i-convert ang pansamantalang kabutihan ng hayop sa buhay na kawanggawa ng isang Elizabeth Fry o isang Vincent de Paul; ang pansamantalang pagtatalaga ng hayop sa babae, lalaki at supling, ay maaaring maging ito sa pangangatuwiran at patuloy na pakikipagtulungan ng tao na hanggang ngayon ay napatunayan nang malakas na pinamamahalaang upang mailigtas ang mundo mula sa nakapipinsalang mga kahihinatnan ng iba pang uri ng idealismo. Posible bang ang ideismong ito ay patuloy na maililigtas ang mundo? Hindi namin alam Ang alam natin ay sa pamamagitan ng atomic bomba sa mga kamay ng nasyonalista ng pagiging makabayan ang kalamangan ng mga idealista ng kawanggawa at pakikipagtulungan ay lubos na nabawasan.
Hindi man ang pinakamahusay na mga libro sa sining ng pagluluto ay maaaring palitan ang pinakamasama ng pagkain. Ang katotohanan ay malinaw. At gayon pa man, sa mga siglo, ang mga malalim na pilosopo at ang pinaka-bihasa at natutunan mga teologo ay patuloy na nahulog sa pagkakamali ng pagkilala sa kanilang puro pandiwang gawa na may katotohanan ng mga katotohanan, o mas masahol pa, naisip nila na, Sa ilang mga paraan, ang mga simbolo ay mas totoo kaysa sa kinakatawan nila. Ang kulto na ito ng salita ay hindi tumigil sa pakikipaglaban. Ayon kay Saint Paul: "Ang titik ay pumapatay; ang espiritu ay nagbibigay buhay ". "At bakit, " tanong ni Eckhart, "bakit nahuhulog sa pag-uusap tungkol sa Diyos?" Anumang sinasabi mo tungkol sa Diyos ay hindi totoo. " Sa kabilang dulo ng mundo ang may-akda ng isa sa Mahayana sutras ay nagpatunay na "Buddha ay hindi kailanman ipinangaral ang katotohanan, sapagkat naintindihan niya na kailangan mong tuklasin ito sa iyong sarili." Ang mga kagalang-galang na mga tao ay hindi pinansin ang mga salitang ito dahil naniniwala silang sila ay malalim na subersibo. At kaya, sa paglipas ng panahon, ang idolatriya na pinalalaki ang halaga ng mga emblema at mga salita ay nagpatuloy. Ang mga relihiyon ay lumubog sa pagkabulok, ngunit ang lumang kaugalian ng pagpapromote ng mga kredito at pagpapataw ng paniniwala sa mga dogmas ay nagpatuloy kahit na kabilang sa mga parehong ateyista. Sa mga nagdaang taon, ang mga eksperto sa lohika at semantika ay gumawa ng masusing pagsusuri ng mga simbolo na ang Ang tao ay gumagamit ng pag-iisip. Ang Linguistic ay naging isang agham at mayroon ding isang paksa ng pag-aaral na tinawag ni meta meta-linguistic ng Benjamin Whorf. Ang lahat ng ito ay napaka kapuri-puri, ngunit hindi ito sapat. Ang lohika at semantika, linggwistika at meta-linguistik ay pulos intelektwal na disiplina na nag-aanalisa sa iba't ibang mga form, tama at hindi tama, makabuluhan at hindi gaanong mahalaga, kung saan ang mga salita ay maaaring nauugnay sa mga bagay, proseso at kaganapan. Ngunit ang mga disiplinang ito ay hindi nag-aalok ng anumang patnubay tungkol sa malaking problema, na mas pangunahing kaysa sa iba pa, ng relasyon ng tao, sa buong sikolohikal na pisikal, kasama ang dalawang mundo na kanyang ginagalawan: mundo ng mga katotohanan at mundo ng mga simbolo.
Saanman at sa lahat ng oras ng kasaysayan ang problemang ito ay nalutas nang paisa-isa ng ilang kalalakihan at kababaihan. Bagaman pinag-uusapan at isinulat nila ang tungkol dito, ang mga indibidwal na ito ay walang nilikha dahil alam nila na ang bawat sistema o doktrina ay nagsasangkot sa tukso na palawakin ang halaga ng mga simbolo, upang bigyan ng higit na kahalagahan sa ang mga salita na kinakatawan ng mga katotohanan na kinakatawan nila. Ang layunin nito ay hindi kailanman mag-alok ng mga paunang impormasyon o panaceas, ngunit upang anyayahan ang mga tao na gawin ang diagnosis at paggamot ng kanilang sariling mga sakit, upang mapunta sila sa lugar kung saan ang problema ng tao at ang kanyang solusyon n ay ipinakita nang direkta sa karanasan.
Sa dami na ito, na naglalaman ng mga seleksyon ng mga sulatin at talumpati ni Krishnamurti, makakahanap ang mambabasa ng isang malinaw na kontemporaryong paglalahad ng pangunahing suliranin ng tao at isang pag-uudyok upang malutas ito sa tanging paraan na malulutas nito., paglutas ng bawat indibidwal para sa kanyang sarili at para sa kanyang sarili. Ang mga kolektibong solusyon, na kung saan maraming desperado na naniniwala, ay palaging hindi sapat na mga solusyon. Upang maunawaan ang pagkalito at pagdurusa na nasa loob natin, at samakatuwid sa mundo, dapat nating simulan sa pamamagitan ng paghahanap ng kaliwanagan sa ating sarili, at ang kalinawan ay lumitaw mula sa tamang pag-iisip. Ang kalinawan ng loob ay hindi maiayos, sapagkat hindi ito matatanggap o maibigay sa ibang tao. Ang kaisipang inayos nang sama-sama ay isang pag-uulit lamang. Ang kaliwanagan ay hindi bunga ng pandiwang nagpapatunay ngunit sa pag-unawa sa sarili at tamang pag-iisip. Ang katuwiran ng pag-iisip ay hindi nakamit sa pamamagitan lamang ng paglilinang ng talino, o sa pamamagitan ng paggaya ng mga modelo, bagaman sila ay karapat-dapat at marangal. Ang katuwiran ng pag-iisip ay ipinanganak ng kaalaman sa sarili. Nang walang pag-unawa sa sarili ay walang batayan para sa pag-iisip; Kung walang kaalaman sa sarili, ang iniisip ng isa ay hindi totoo.
Ang pangunahing tema na ito ay binuo ni Krishnamurti nang paulit-ulit. May pag-asa sa mga kalalakihan, hindi sa lipunan, hindi sa mga sistema o sa mga organisasyong paniniwala sa relihiyon, ngunit sa iyo at sa akin. Ang mga organisadong relihiyon, kasama ang kanilang mga tagapamagitan, kanilang sagradong mga libro, kanilang mga dogmas, kanilang mga hierarchies at kanilang mga ritwal, ay nag-aalok lamang ng isang maling solusyon sa pangunahing problema. Kapag sinipi mo ang Bhagavad Gita, o ang Bibliya, o ilang banal na aklat ng Tsino, ano ang gagawin mo, marahil, ngunit ulitin? At ang inulit mo ay hindi ang katotohanan. Ito ay isang kasinungalingan, sapagkat ang katotohanan ay hindi maaaring maulit. Ang isang kasinungalingan ay maaaring mapalawak, mailantad at paulit-ulit, ngunit ang parehong ay hindi maaaring gawin sa katotohanan. Kapag ang katotohanan ay paulit-ulit, ito ay tumitigil sa katotohanan; Iyon ang dahilan kung bakit hindi mahalaga ang mga sagradong aklat. Sa pamamagitan ng kaalaman sa sarili, hindi sa pamamagitan ng paniniwala sa mga simbolo na nagmula ng iba, ang tao ay dumating sa katotohanan, walang hanggan kung saan ang kanyang pagkatao ay nakaugat. Ang paniniwala sa pagiging perpekto at ang pinakamataas na halaga ng anumang naibigay na hanay ng mga simbolo ay hindi humantong sa pagpapalaya, ngunit sa kasaysayan, sa pag-uulit ng mga dating kalamidad. "Ang paniniwala ay may hindi maiiwasang epekto sa paghihiwalay. Kung mayroon kang isang paniniwala, kung naghahanap ka ng seguridad sa iyong partikular na paniniwala, sa tingin mo ay nahihiwalay ka sa mga naghahanap ng seguridad sa ilang anyo ng paniniwala. Lahat ng organisadong paniniwala ay batay sa paghihiwalay kahit na nangangaral sila ng kapatiran. ” Ang indibidwal na nalutas ang problema ng kanyang relasyon sa dalawang mundo ng mga katotohanan at simbolo ay isang indibidwal na walang paniniwala. May kaugnayan sa mga problema ng praktikal na buhay, pinapanatili nito ang mga mabubuong hypotheses na nagsisilbi upang maisakatuparan ang mga layunin nito, at kung saan hindi ito naglalakip ng higit na kahalagahan kaysa sa anumang iba pang uri ng instrumento. Kung tungkol sa kapit-bahay at ang katotohanan kung saan nakabatay ang kanyang buhay, mayroon siyang tuwirang karanasan sa pag-ibig at pag-unawa. Kasama niya upang mapupuksa ang mga paniniwala na si Krishnamurti "ay hindi nabasa ang anumang mga banal na aklat, o ang Bhagavad Gita, o ang mga Upanishad." Hindi man natin binabasa ang sagradong mga gawa; naninirahan kami para sa pagbabasa ng mga pahayagan, magasin at mga detektib na cartoon ng aming kagustuhan. Nangangahulugan ito na nahaharap tayo sa krisis ng ating oras, hindi sa pag-ibig at pag-unawa, ngunit sa "mga pormula, na may mga system", na talagang may kaunting halaga. Ngunit ang mga "mabuting tao ay hindi dapat magkaroon ng mga pormula, " sapagkat ang mga pormula ay hindi maaaring hindi humantong sa "pagkabulag ng pag-iisip." Ang attachment sa mga formula ay halos unibersal. At hindi maiiwasang mangyari ito, "dahil ang aming edukasyon ay batay sa kung iisipin, at hindi sa kung paano mag-isip." Kami ay pinag-aralan bilang paniniwala at militanteng mga kasapi ng ilang grupo: komunista, Kristiyano, Mohammedan, Hindu, Buddhist o Freudian. Samakatuwid, "tumugon ka sa hamon, na laging bago, alinsunod sa isang lumang pamantayan, at sa gayon ang sagot ay kulang sa pagiging totoo, pagka-orihinal at pagiging bago. Kung tumugon ka bilang isang Katoliko o bilang isang komunista, tumutugon ka - hindi ba totoo ito? - ayon sa naka-kondisyon na pag-iisip. Dahil dito, walang saysay ang iyong sagot. At hindi ba ang Hindu, ang Muslim, Buddhist, ang Kristiyano na lumikha ng problemang ito? Kung paanong ang bagong relihiyon ay ang kulto ng Estado, ang dating relihiyon ay kulto ng isang ideya. "Kung tumugon ka sa isang hamon alinsunod sa lumang pag-iinsulto, hindi ka papayagan ng iyong tugon na maunawaan ang bagong hamon. Samakatuwid, "kung ano ang dapat gawin ng isang tao upang harapin ang bagong hamon ay upang mapupuksa, upang ganap na malaglag ang background, upang harapin ang hamon sa isang bagong paraan." Sa madaling salita, ang mga simbolo ay hindi dapat na itaas sa kategorya ng mga dogmas, at walang dapat isaalang-alang ang sistema kaysa sa bilang isang pansamantalang kaginhawaan. Ang paniniwala sa mga pormula, at ang mga gawa na nagmula sa mga paniniwala na iyon, ay hindi maaaring humantong sa isang solusyon sa aming problema. "Sa pamamagitan lamang ng malikhaing pag-unawa sa ating sarili na ang isang malikhaing mundo, isang maligaya na mundo, isang mundo kung saan walang mga ideya ay maaaring lumitaw." Ang isang mundo kung saan walang mga ideya ay magiging isang maligaya na mundo, sapagkat ito ay isang mundo nang walang mga makapangyarihang pwersa na kundisyon, na pinipilit ang mga tao na gumawa ng hindi wastong aksyon, ay isang mundo nang walang mga dogmas na inilaan ng tradisyon na nagsisilbi upang bigyang-katwiran ang mga pinakamasamang krimen. at bigyan ng pinag-aralan ang mga visa ng dahilan sa pinakamalaking kamangmangan.
Ang isang edukasyon na nagtuturo sa amin kung ano ang dapat isipin at hindi kung paano mag-isip ay nangangailangan ng isang naghaharing uri ng mga pari at guro. Ngunit "ang mismong ideya ng pagdidirekta sa iba ay antisosyal at antispiritual. Pakiramdam ng pinuno ay nasiyahan ang kanyang pagnanais para sa kapangyarihan, at ang mga nagpapahintulot sa kanilang sarili na mapangasiwaan siya ay nakakaramdam ng kasiyahan sa kanilang pagnanais para sa katiyakan at katiwasayan. Ang espirituwal na gabay ay nagbibigay sa kanyang mga alagad ng isang uri ng narkotiko. Ngunit maaaring may mag-usisa:
"Ano ang gagawin mo? Hindi ka ba kumikilos tulad ng isang gabay sa espirituwal? "" Halata - tugon ni Krishnamurti - na hindi ako kumikilos bilang iyong gabay, sapagkat, sa una, hindi ko kayo binibigyan ng kasiyahan. Hindi ko sinasabi sa iyo kung ano ang dapat mong gawin sa lahat ng oras, o mula sa araw-araw, ngunit itinuturo ko ang isang bagay; at maaari mong tanggapin o tanggihan ito, ayon sa iyong sariling pamantayan at hindi ayon sa minahan. Wala akong hinihiling sa iyo, o ang iyong kulto, o ang iyong papuri, o ang iyong mga pagsuway, o ang iyong mga diyos. Sinasabi ko: ito ay isang katotohanan; Maaari mong tanggapin o tanggihan ito. At ang karamihan sa inyo ay tatanggihan ito sa simpleng kadahilanan na ang katotohanan ay hindi nasiyahan sa iyo. "
Ano ang eksaktong inaalok sa amin ni Krishnamurti? Ano ang maaari nating tanggapin, kung mukhang mabuti sa amin, ngunit alin sa lahat ng posibilidad na mas gusto nating tanggihan? Hindi ito, tulad ng nakita natin, isang sistema ng paniniwala, isang katalogo ng mga dogmas, o isang repertoire ng mga ideya o ideals. Hindi ito tungkol sa anumang caudillaje, o pamamagitan, o pang-espiritwal na direksyon, hindi rin ito isang halimbawa; alinman sa isang ritwal, o ng isang simbahan, o ng isang code, ni ng isang elevation o ng ilang anyo ng nakapupukaw chatter.
Ito ay tungkol sa disiplina sa sarili? Ni, dahil ito ay ang malupit na katotohanan na ang disiplina sa sarili ay hindi nagsisilbi upang malutas ang ating problema. Upang mahanap ang solusyon, ang isip ay dapat buksan ang sarili sa katotohanan, dapat itong harapin ang mga katotohanan ng labas ng mundo at panloob na mundo, nang walang naunang mga ideya o mga limitasyon ng anumang uri. (Ang paglilingkod sa Diyos ay perpektong kalayaan. At, sa kabaligtaran, ang perpektong kalayaan ay paglilingkod sa Diyos.) Sa pamamagitan ng pagsusumite sa disiplina, ang isip ay hindi nakakaranas ng radikal na pagbabago; Ito ay ang parehong "ako" tulad ng dati, ngunit "maniatado, na pinananatiling nasa ilalim ng domain."
Ang disiplina sa sarili ay nasa listahan ng mga bagay na hindi inaalok sa amin ni Krishnamurti. Hindi ba siya mag-aalok ng paglikha?
Sumagot ulit kami sa pagtanggi. "Ang paglikha ay maaaring dalhin sa iyo kung ano ang iyong hinahanap; ngunit ang sagot ay maaaring magmula sa iyong walang malay, o mula sa pagdeposito ng lahat ng iyong mga hinahangad. Ang sagot ay hindi banayad na tinig ng Diyos. "
"Tingnan natin - Patuloy ang Krishnamurti - kung ano ang mangyayari kapag nananalangin ka. Sa pamamagitan ng patuloy na pag-uulit ng ilang mga salita, at pinangungunahan ang iyong mga saloobin, ang isip ay tumahimik, hindi ba? Hindi bababa sa ang kamalayan ng isip ay nananatili pa rin. Ang pagluhod, tulad ng ginagawa ng mga Kristiyano, o pag-upo, tulad ng ginagawa ng mga Hindu, sa pamamagitan ng labis na pag-uulit ng isipan ng nagdarasal ay tumahimik. Sa katahimikan na iyon ay sumisibol sa pagkasira ng isang bagay na iyong hiniling, na maaaring magmula sa walang malay, o kung saan ay maaaring maging tugon ng iyong mga alaala. Ngunit, tiyak, hindi iyon tinig ng katotohanan, sapagkat ang tinig ng katotohanan ay dapat dumating sa iyo; Hindi ka maaaring mag-apela sa kanya, hindi ka maaaring manalangin sa kanya. Hindi mo mahikayat siyang pumunta sa iyong maliit na hawla sa pamamagitan ng pagsasanay sa 'puja', ang 'bhajan'1 at iba pang mga bagay tulad nito, o paggawa ng mga handog na floral, o mga seremonya ng propitisyon, o pagkalimutan ang tungkol sa iyong sarili, o tularan ang iyong sarili, o tularan ang iyong sarili. Kapag nalaman mo ang lansangan ng pagpapatahimik sa isip sa pamamagitan ng pag-uulit ng ilang mga salita, at pagtanggap ng mga insinuations sa gitna ng katahimikan na iyon, ang panganib ay lumitaw - maliban kung ikaw ay nasa maingat na relo upang malaman ang pinagmulan ng gayong mga insinuations - Ikaw ay nakulong at nananalangin pagkatapos ay naging kapalit ng paghahanap para sa Katotohanan. Ang hihilingin mo ay makukuha mo, ngunit hindi iyon ang katotohanan. Kung nais mo, kung hihilingin mo, makakatanggap ka, ngunit sa katagalan ay kailangan mong bayaran ang presyo nito. "
Mula sa panalangin ay lumingon kami sa yoga, isa pa sa mga bagay na hindi inaalok sa amin ni Krishnamurti. Dahil ang yoga ay konsentrasyon, at ang konsentrasyon ay pagbubukod. "Bumubuo ka ng isang pader ng pagtutol sa pamamagitan ng pagtuon sa isang kaisipang napili mo, at sinubukan mong iwasan ang iba pang mga saloobin." Ang karaniwang tinatawag na pagmumuni-muni ay ang tanging "paglilinang ng paglaban, ng eksklusibong konsentrasyon sa isang ideya na iyong pinili." Ngunit paano mo gagawin ang pagpili? "Ano sa palagay mo na ang isang bagay ay mabuti, totoo, marangal, at ang natitira ay hindi? Malinaw na ang pagpili ay batay sa kasiyahan, gantimpala o tagumpay; o ito ay isang tugon lamang sa pag-uupog o tradisyon ng isang tao. Bakit ka pumili ng isang bagay? Bakit hindi mo suriin ang bawat pag-iisip? Kung nakakaramdam ka ng interes sa maraming bagay, bakit pipiliin mo ang isa sa mga ito? Bakit hindi mo sinisiyasat ang lahat ng interes sa iyo? Sa halip na lumikha ng pagtutol sa pamamagitan ng pagtuon sa isang interes o isang ideya, bakit hindi mo pag-aralan ang bawat interes at bawat ideya habang lumitaw ang mga ito? Pagkatapos ng lahat, mayroon kang maraming mga interes, maraming mga disguise, may malay at walang malay. Bakit mas gusto mo ang isa at itapon ang iba, kung sa pamamagitan ng pagsalungat sa kanila lumikha ka ng paglaban, pakikibaka at tunggalian? Habang sinusuri mo ang lahat ng mga saloobin sa sandaling bumangon ito - lahat ng mga saloobin, sinabi ko, at hindi ilang mga saloobin - kung gayon walang pagbubukod. Ito ay talagang isang mahirap na gawain upang siyasatin ang bawat isa sa aming mga saloobin. Sapagkat, habang sinisiyasat namin ang isang pag-iisip, isa pang hindi sinasadyang ipinakilala. Ngunit kung ang isang tao ay lubos na nakakaalam ng prosesong ito at nang hindi nais na bigyang-katwiran o mangibabaw, itatalaga ng isang tao ang kanyang sarili sa pag-obserba ng isang kaisipan nang maingat, mapapansin niya na walang makagambala mula sa anumang iba pang pag-iisip. Ang pagkagambala ng iba pang mga saloobin ay nangyayari lamang kapag ikaw ay nag-censor, ihambing, o may pagkiling. "
1 Mga relihiyosong seremonya ng mga Hindu. (N. ng T.)
"Huwag humusga upang hindi ka mahusgahan." Ang turo ng Ebanghelyo na ito ay naaangkop sa ating sariling buhay tungkol sa ating pakikitungo sa iba. Kung ang isang hukom, pinaghahambing o kinondena, ang isip ay hindi bukas sa katotohanan, hindi ito maaaring malaya mula sa paniniil ng mga simbolo at sistema; Hindi nito maiiwasan ang kapaligiran, o ang nakaraan.
Ni ang pagsisiyasat sa isang paunang natukoy na layunin, o pagsusuri sa sarili sa loob ng anumang tradisyonal na pamantayan, o isang hanay ng mga itinatag na mga prinsipyo, ay maaaring makatulong sa amin. Mayroong isang transcendent spontaneity sa buhay, isang "creative Reality, " tulad ng tawag ni Krishnamurti, na ipinahayag sa isa kapag ang isip ay nasa isang estado ng "passive alertness", ng "passive uptake na walang opinyon." Ang paghuhukom at paghahambing ay hindi maiiwasang humantong sa atin sa duwalidad. Ang pag-uudyok lamang ng pasibo nang walang pagpipilian ay maaaring humantong sa atin sa di-duwalidad, sa pagkakasundo ng mga magkasalungat sa isang kabuuang pag-unawa, sa isang kabuuang pag-ibig. Ama et fac quod vis. Kung mahal mo magagawa mo ang gusto mo. Ngunit kung sisimulan mong gawin ang gusto mo, o kung ano ang hindi mo nais na gawin, sa pagsunod sa ilang mga sistema, mga ideya, mga mithiin o tradisyonal na mga pagbabawal, hindi ka na magmamahal. Ang proseso ng pagpapalaya ay dapat magsimula sa pag-unawa nang walang pagpipilian ng gusto mo, at ng iyong mga reaksyon sa anumang sistema ng mga simbolo na nagsasabi sa iyo na dapat o hindi mo nais na. Sa pamamagitan ng pag-unawa na ito na walang pagpipilian, dahil ito ay tumagos sa malalim na strata ng ego at ang hindi malay sa nauugnay, ang pag-ibig at kapwa pag-unawa ay lilitaw ; ngunit ang mga ito ay kakaiba sa likas na katangian mula sa pag-ibig at pag-unawa sa isa't isa na alam natin. Ang pag-unawa na ito na walang pagpipilian - sa lahat ng oras at sa lahat ng mga pangyayari sa buhay - ay ang mabisang pagninilay. Ang lahat ng iba pang mga anyo ng yoga nanguna, alinman sa pagkabulag ng pag-iisip na nagmula sa disiplina sa sarili, o sa ilang anyo ng pag-agaw na dulot ng autosuggestion, iyon ay, sa ilang anyo ng mga maling samadhi . Ang tunay na pagpapalaya ay ang panloob na kalayaan ng malikhaing Reality . Hindi ito isang regalo; Kailangang matuklasan at maranasan ito. Hindi ito isang acquisition na dapat mong pigilan upang luwalhatiin ka. Ito ay isang estado ng pagiging, tulad ng katahimikan, na kung saan walang nangyayari, kung saan mayroong kapunuan. Ang creativity ay hindi kinakailangang maghanap ng expression; Hindi ito isang talento na nangangailangan ng panlabas na paghahayag.
Hindi kinakailangan na ikaw ay isang mahusay na artista o mayroon kang pampubliko. Kung ito ang hinahanap mo, hindi mo maiintindihan ang Inner Reality. Hindi ito isang regalo, at hindi rin bunga ng talento; ang hindi mahahalata na kayamanan na ito ay matatagpuan lamang kapag ang pag-iisip ay napalaya mula sa pagnanasa, masamang kalooban at kamangmangan, kung ang pag-iisip ay napalaya mula sa mundong at ang pagnanais para sa personal na pagpapatuloy. Dapat itong mabuhay sa pamamagitan ng tamang pag-iisip at pagninilay-nilay.
Ang pag-unawa sa sarili nang walang pagpipilian ay humahantong sa amin sa malikhaing Realidad, na nasa ibaba ng lahat ng aming mapanirang mga ilusyon; humahantong ito sa atin sa matahimik na karunungan na laging nandiyan sa kabila ng kamangmangan, sa kabila ng kaalaman, na isa pang anyo ng kamangmangan. Ang kaalaman ay isang bagay ng mga simbolo, at madalas na hadlang sa karunungan, sa pagtuklas ng sarili mula sa bawat oras. Ang kaisipan na umabot sa katahimikan ng karunungan unawain, maiintindihan kung ano ang ibigin. Ang pag-ibig ay hindi personal o impersonal. Ang pag-ibig ay pag-ibig, at ang isip ay hindi maaaring tukuyin o ilarawan ito bilang eksklusibo o inclusive. Ang pag-ibig ay kanyang sariling kawalang-hanggan; Ito ang tunay, ang kataas-taasan, ang hindi mababago.
ALDOUS HUXLEY
KABANATA I
PANIMULA
Ang pakikipag-usap sa bawat isa, kahit na alam ang bawat isa nang mabuti, ay napakahirap. Maaari akong gumamit ng mga salitang magkakaiba sa iyo kaysa sa akin. Ang pag-unawa ay darating kapag kami - ikaw at ako - ay nasa parehong antas sa parehong oras. Nangyayari lamang ito kapag mayroong totoong pagmamahal sa pagitan ng mga tao; sa pagitan ng asawa at asawa, sa pagitan ng matalik na kaibigan. Iyon ay tunay na pakikipag-isa. Ang instant na pag-unawa ay darating kapag nasa parehong antas kami sa parehong oras.
Napakahirap na maitaguyod ang pakikipag-ugnay sa bawat isa sa isang madaling, epektibo at tiyak na paraan. Gumagamit ako ng mga salita na napaka-simple, na hindi teknikal, dahil hindi sa palagay ko ang anumang teknikal na uri ng pagpapahayag ay makakatulong sa amin na malutas ang aming mga mahirap na problema. Hindi ako gagamit ng mga term na teknikal, alinman sa sikolohiya o agham. Sa kabutihang palad, wala akong nabasa na mga libro sa sikolohiya o mga relihiyosong libro. Nais kong iparating, sa napaka-simpleng salita na ginagamit natin ang ating pang-araw-araw na buhay, isang bagay na mas malalim na kabuluhan; ngunit ito ay napakahirap kung hindi mo alam kung paano makinig.
May isang sining ng pakikinig. Upang makinig talaga, dapat nating talikuran o isantabi ang lahat ng mga pagkiling, nakaraang mga pagbabalangkas at pang-araw-araw na gawain. Kapag nasa isang kaaya-aya ka ng isipan, ang mga bagay ay madaling maunawaan; Kapag ang iyong tunay na atensyon ay nasa isang bagay, nakikinig ka.
Sa kasamaang palad, gayunpaman, karamihan sa atin ay nakikinig sa pamamagitan ng isang screen ng pagtutol. Nagtatago tayo sa relihiyoso o espirituwal, sikolohikal o pang-agham; o sa ating pang-araw-araw na pagnanasa, pagkabahala at takot. Nakikinig kami sa lahat ng iyon sa pamamagitan ng salaan. Kaya't naririnig natin ang ating sariling ingay, ang ating sariling tunog, hindi ang sinabi. Napakahirap na isantabi ang ating pag-aaral, ang ating mga pagkiling, ating mga pagkahilig, ating pagtutol, at, pag-abot sa kabila ng pandiwang pagpapahayag, upang makinig sa paraang agad nating naiintindihan. Iyon ay magiging isa sa aming mga paghihirap.
Kung, sa panahon ng disertasyong ito, ang isang bagay na sinabi ay salungat sa iyong paraan ng pag-iisip at iyong paniniwala, makinig; wala nang iba pa; huwag labanan Maaari kang maging tama, at maaaring mali ako; Ngunit sa pamamagitan ng pakikinig at pagsasaalang-alang nito nang magkasama, matutuklasan natin kung ano ang katotohanan. Ang katotohanan ay hindi maibigay ito sa sinuman. Kailangan mong tuklasin ito; at, upang matuklasan, dapat mayroong isang estado ng kaisipan kung saan mayroong direktang pagdama. Walang tuwirang pagdama kapag mayroong isang pagtutol, isang kanlungan, isang proteksyon. Ang pag-unawa ay nagmumula sa pagsasakatuparan kung ano ito. Ang nalalaman nang eksakto kung ano ito, ang tunay, epektibo, nang hindi binibigyang kahulugan, nang hindi hinatulan o binibigyang-katwiran, ay, ang simula, ng karunungan. Lamang kapag nagsisimula kaming mag-interpret, mag-translate ayon sa aming "conditioning", binabalewala namin ang katotohanan sa ating pagkiling. Ito, pagkatapos ng lahat, ay tulad ng pananaliksik. Alam kung ano ang isang bagay, kung ano ito ay eksaktong, ay nangangailangan ng pananaliksik; hindi mo mai-translate ayon sa iyong mga mood. Katulad nito, kung maaari nating tingnan, obserbahan, makinig, mapagtanto kung ano talaga ito, pagkatapos malulutas ang problema. At iyon ang sinisikap nating gawin sa lahat ng mga disertasyong ito. Pupunta ako sa point kung ano ito, at hindi upang isalin ito capriciously; at hindi mo rin dapat isalin o bigyang kahulugan ito alinsunod sa iyong background o edukasyon.
Hindi ba posible, kung gayon, upang mapagtanto ang lahat ng tulad nito? Simula mula roon, tiyak, maaaring may pag-unawa. Kilalanin, mapagtanto, alamin kung ano ito, tapusin ang laban. Kung alam ko na sinungaling ako, iyon ay isang katotohanan na kinikilala ko, tapos na ang laban. Kilalanin, mapagtanto kung ano ang isa, na kumakatawan sa simula ng karunungan, ang simula ng pag-unawa na nagpapalaya sa iyo sa oras. Ang pagpapakilala ng kadahilanan ng oras - hindi oras sa isang pagkakasunud-sunod na kahulugan ngunit bilang isang paraan, bilang isang sikolohikal na proseso, isang proseso ng pag-iisip - ay mapanirang at lumilikha ng pagkalito.
Kaya't maaari nating magkaroon ng pag-unawa sa kung ano ito, kapag nakikilala natin ito nang walang pagkondena, nang walang katwiran, nang walang pagkilala. Alam na ang isa ay nasa isang tiyak na kundisyon, sa isang tiyak na estado, ay nasa sarili nitong proseso ng pagpapalaya; ngunit ang isang tao na hindi mapagtanto ang kanyang kalagayan, ang kanyang pakikibaka, ay sumusubok na maging isang bagay maliban sa kung ano siya, na gumagawa ng ugali. Kung gayon, tandaan na nais nating suriin kung ano ito, obserbahan at makuha ang eksaktong kung ano ang mayroon, nang walang anumang pagkahilig, nang hindi binigyan ito ng isang interpretasyon. Ito ay tumatagal ng isang napaka tuso ng isip, isang labis na kakayahang umangkop na puso, upang mapagtanto kung ano ito at sundin ito; dahil kung ano ang nasa pare-pareho ang paggalaw, sumasailalim ng patuloy na pagbabagong-anyo; at kung ang isip ay nakatali sa paniniwala, sa pamamagitan ng pag-alam, itigil ang pagsunod sa mabilis na paggalaw ng kung ano ito. Ano ang hindi static, sa pamamagitan ng paraan; gumagalaw ito palagi, tulad ng makikita mo kung masusunod mo ito. At upang sundin ito kailangan mo ng isang aktibong pag-iisip at isang nababaluktot na puso, isang imposible na bagay kapag ang isip ay static, kapag naayos ito sa isang paniniwala, sa isang pagkiling, sa isang pagkilala; at ang tuyong isip at puso ay hindi madali, mabilis, sundin kung ano ito.
Sa palagay ko napagtanto mo nang walang labis na talakayan, nang walang labis na pagpapahayag ng pandiwa, na may kaguluhan, pagkalito at paghihirap, kapwa nang paisa-isa at sama-sama. Hindi lamang sa India kundi sa buong mundo. Sa China, sa Amerika, sa England, sa Alemanya, sa buong mundo, mayroong pagkalito, lumalagong kasawian. Hindi lamang ito pambansa, isang bagay na partikular dito; Nangyayari ito sa buong mundo. Mayroong isang labis na matinding paghihirap; at hindi siya sobo indibidwal ngunit kolektibo. Samakatuwid, ito ay isang pandaigdigang sakuna, at hindi makatuwiran na ikulong ito sa isang simpleng lugar na heograpiya, sa isang seksyon ng isang mapa sa mga kulay; dahil kung gayon hindi natin maiintindihan ang buong kabuluhan ng pagdurusa na ito, global pati na rin ang indibidwal. At napagtanto ang pagkalito na ito, ano ang tugon natin ngayon? Paano tayo magiging reaksyon?
May pagdurusa: pampulitika, panlipunan, relihiyon. Ang aming buong sikolohikal na pagkalito ay nalilito, at lahat ng mga pinuno, pulitiko at relihiyoso, ay nabigo sa amin. Ang lahat ng mga libro ay nawala ang kanilang kabuluhan. Maaari kang kumunsulta sa Bhagavad Gita o sa Bibliya, o ang pinakabagong treatise sa politika o sikolohiya, at makikita mo na nawala nila ang timbre na iyon, ang kalidad ng katotohanan; Naging salita lang sila. Kayo mismo, na mga paulit ulit ng mga salitang iyon, ay nalilito at walang katiyakan, at ang simpleng pag-uulit ng mga salita ay nagmumungkahi ng wala. Samakatuwid, ang mga salita at libro, ay nawalan ng halaga. Iyon ay, kung binanggit mo ang Bibliya, o Marx, o ang Bhagavad Gita, ang iyong pag-uulit ay nagiging isang kasinungalingan dahil hindi ka sigurado, nalilito. Ang nakasulat doon, sa diwa, ay nagiging lamang propaganda; At ang propaganda ay hindi ang katotohanan. Kaya, kapag inulit mo, napahinto mo ang pag-unawa sa estado ng iyong sariling pagkatao; tinakpan mo lamang ang iyong sariling pagkalito sa mga salita ng awtoridad. Ang sinusubukan nating gawin, gayunpaman, ay upang maunawaan ang pagkalito na ito at hindi sakupin ito ng mga quote. Kung gayon, ano ang iyong tugon sa pagkalito? Paano ka tumugon sa pambihirang kaguluhan na ito, sa pagkalito na ito, sa kawalan ng katiyakan ng pagkakaroon? Pansinin ito habang pinapansin ko ito; huwag sundin ang aking mga salita ngunit ang pag-iisip na aktibo sa iyo. Halos lahat ay nasanay sa pagiging manonood at hindi nakikibahagi sa laro. Nagbasa kami ng mga libro ngunit hindi kailanman nagsulat ng mga libro. Ang ating pambansa at unibersal na ugali ay naging ating tradisyon, ng pagiging tagapanood, ng panonood ng football, ng pag-obserba sa mga pulitiko at pampublikong nagsasalita.
Kami ay mga simpleng estranghero na tumingin, at nawala namin ang kakayahang malikhaing. Samakatuwid, nais naming sumipsip at makilahok.
Kung wala kang ginawa kundi pagmasdan, kung ikaw ay mga manonood lamang, mawawala mo ang kahulugan ng disertasyon; dahil hindi ito kumperensya na dapat makinig sa pamamagitan ng lakas ng ugali. Hindi kita bibigyan ng impormasyon na maaari mong makolekta sa isang encyclopedia. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Hindi ba? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
