Ang kakanyahan ng pilosopiya ng Lao-Tse ay ang mahirap na sining ng pagtigil sa pagbabag sa landas ng isang tao, ng pag-aaral na kumilos nang walang pagpwersa ng mga konklusyon, ng pamumuhay sa husay na pagkakatugma sa proseso ng kalikasan, sa halip na subukang lumabag ito. Para sa Lao-Tse, ang Taoism ay ang pilosopikal na katumbas ng jujitsu o judo, na nangangahulugang " landas ng lambot ." Ito ay batay sa prinsipyo ng Tao, na maaaring isinalin bilang "Daan ng Kalikasan." Ngunit sa wikang Tsino ang salitang isinalin natin bilang "kalikasan" ay may isang espesyal na kahulugan na kung saan walang katumbas sa aming wika. Ang literal na isinalin ay nangangahulugang " sa kanyang sarili ", dahil naniniwala ang mga Tsino na ang kalikasan ay gumagana at gumagalaw sa pamamagitan ng kanyang sarili nang hindi kinakailangang himukin, pasiglahin o kontrolado ng pagsisikap ng malay. Ang iyong puso matalo "sa pamamagitan ng kanyang sarili ", at kung bibigyan mo ito ng isang pagkakataon, ang iyong isip ay maaaring gumana "sa kanyang sarili", kahit na ang karamihan sa atin ay natatakot na subukan ang eksperimento.
Bukod dito, hindi talaga sinabi ng Lao-Tse ang tungkol sa kahulugan ng Tao. Ang Daan ng Kalikasan, ang Daan ng naganap sa sarili, o, kung gusto mo, ang mismong proseso ng buhay, ay isang bagay na si Lao-Tse ay masyadong marunong tukuyin. Yamang sinusubukan mong sabihin ang isang bagay na tiyak tungkol sa Tao ay tulad ng sinusubukan mong kainin ang iyong sariling bibig: hindi ka makakaalis dito at ngumunguya. Sa madaling salita: maaari mong chew ang lahat ngunit ang iyong bibig. Katulad nito, ang lahat ng maaari mong tukuyin o isipin, ang lahat ng iyong maiintindihan o nais ay hindi Tao. Hindi natin ito malalaman o maranasan ito o madarama ito sa simpleng kadahilanan na ito ang buong sangkap ng kaalaman, ng damdamin at sensasyon, ng buhay at pagkakaroon. Ito ay masyadong malapit na makita at ito ay masyadong halata upang mapansin o maunawaan. Maaaring sabihin niya ang isang bagay na lubos na katawa-tawa, ngunit ito ay higit sa amin kaysa sa amin mismo, higit sa iyo kaysa sa iyo, higit sa akin.
Ang mas malinaw na ipinahayag, marahil ito ang iyong bubuo ng iyong sistema ng nerbiyos, sa halip na ikaw na gumagamit ng mga nerbiyos upang magpasya, mag-isip at kumilos. Ito ay gagana nang sandali, kahit na hindi ito ganap na tama. Kung sinubukan kong sabihin ito nang mas malinaw, ang kabaligtaran ay mangyayari, na magiging mas kumplikado. Ngayon, sa palagay ko halos lahat ng tao ay gumagawa ng parehong uri ng pagkakaiba sa pagitan ng sarili na nagpapasya at kumikilos at ang hindi malay na sarili na namamahala sa puso, glandula at nerbiyos. Sa gayon, ang mga salitang tulad ng pagpipigil sa sarili at kamalayan sa sarili ay nagmumungkahi na ang ating pagiging nahahati sa dalawang bahagi, ang nakakaalam at kilala, ang nag-iisip at mga saloobin. Hanggang sa nararanasan natin ang paghahati na ito, lagi nating susubukan na kontrolin, maunawaan at mangibabaw ang ating hindi malay sa sarili sa ating kamalayan at paunang namamatay. Ngunit ayon sa pilosopiya ni Lao-Tse, ito ay sa literal na kahulugan na ganap na mai-block, upang manirahan sa isang desperadong kondisyon ng labis na pagkabigo sa sarili, na nagdudulot sa atin na gumuho sa ating mga paa na permanenteng nakahadlang sa landas, na, natural, ay hindi Ito ang Tao, ang Daan ng Kalikasan. Iyon ang dahilan kung bakit ang aming pangunahing problema sa buhay ay ang ating sarili; na ang dahilan kung bakit tayo nabubuhay ng pagpapahirap sa pagkabalisa sa pangangalaga sa sarili at pagpipigil sa sarili; Iyon ang dahilan kung bakit kami ay nalilito na kailangan nating lumikha ng mga batas na kumokontrol sa ating pag-uugali, umupa ng mga opisyal ng pulisya upang panatilihin tayo nang maayos at magbigay ng kasangkapan sa mga hukbo upang maiwasan ang pagsabog sa ating sarili. Sa pinaka matalik na globo ng personal na buhay, ang problema ay ang sakit ng pagsusumikap upang maiwasan ang pagdurusa at takot na subukang huwag matakot. Malinaw na ang sinuman na napagtanto kung gaano kalaki at walang katotohanan ang sitwasyong ito ay nais na mapalaya mula dito, alisin ang mga blockages nito, bumalik sa simpleng katinuan ng Tao. Ngunit mas madaling gawin ito kaysa sa sabihin ito: sa totoo lang, sinasabi na napakahirap. Dahil, ayon kay Lao-Tse, ang pagbabalik, o patungo sa pagkakatugma ng Tao ay, sa pinakamalalim at pinaka-radikal na kahulugan, na walang ginagawa. Nasabi ko na na mas madali itong gawin kaysa sabihin ito, dahil mula sa sandaling simulan mong pag-usapan o pag-iisip tungkol dito, napakahirap na maunawaan at napakadaling gumawa ng hindi mabilang na hindi pagkakaunawaan. Sa wikang Tsino, ang espesyal na paraan ng " walang ginagawa " ay tinatawag na wu-wei, na literal na nangangahulugang " hindi ginagawa o hindi pakikipaglaban ." Ang term na ito ay marahil medyo maselan dahil ang salitang Tsino na wei, gawin, ay parang tunog ng salitang Ingles, upang maiwasan ang anumang hindi kinakailangang pagkalito sa isang paksa
nakalilito, sasabihin ko ang wu-wei sa estilo ng Hapon: mui.
Nang inangkin ni Lao-Tse na ang mui, na walang ginagawa, ay ang lihim ng pagkakatugma sa Tao, talagang sinadya niya ito. Ngunit ang ibig niyang sabihin ay dapat niyang pag-iba-iba ang kanyang sarili sa mahusay na pag-aalaga mula sa dalawang iba pang mga landas na, sa kabila ng paglitaw ng lubos na magkakaiba, ay talagang pareho. Sa una tatawagin ko ito ang landas ng sinasadyang paggaya. Ito ay binubuo sa pag-aakala na sa katunayan alam natin kung ano ang makatuwiran at likas na paraan ng pamumuhay, ang isang sumasagis ng mga batas at prinsipyo, pamamaraan at ideals, at pagkatapos ay sumusubok, sa pamamagitan ng isang sinasadyang pagsisikap na tularan, upang tularan ito. Ito ay humahantong sa lahat ng uri ng mga pagkakasalungatan, na kung saan tayo ay pamilyar, tulad ng sa indibidwal na nagpo-protesta o nanunuya sa kanyang sarili sa hindi paggawa ng iminungkahi.
Tatawagan ko ang pangalawang landas, kabaligtaran sa hitsura, landas ng sadyang pagpapahinga, o ang landas ng " hanggang sa impiyerno kasama ang lahat ." Ito ay tungkol sa pagsisikap na huwag kontrolin ang iyong sarili, upang subukang relaks ang iyong isip at payagan kang mag-isip kung ano ang gusto mo, tinanggap ang iyong sarili nang hindi gumagawa ng kaunting pagsisikap na baguhin. Ang lahat ng ito ay humahantong sa isang malawak, tangled at halatang pagkalito, o isang uri ng sapilitang katahimikan, o kahit na isang pantay na sapilitang sikolohikal na pagtatae.
Ang parehong mga kalsada ay malayo sa totoong mui, mula sa hindi paggawa ng malalim at radikal. Ano ang ginagawa sa kanila na katulad, sa pamamagitan ng kanilang iba't ibang mga anyo, ang parehong mga landas ay may kinalabasan sa isip. Parehong nais na makakuha ng isang bagay, gusto ng isa, at ang isa pa ay hindi nais na maabot ang isang layunin. Ang layunin na pinag-uusapan ay isang uri ng imahe, isang representasyon ng kaisipan, isang malabo na pang-amoy, o isang perpekto, ng isang estado na katulad ng Tao, na kasuwato ng Daan ng Kalikasan.
Ngunit ito ay tiyak na nauugnay sa ganitong uri ng mga paniwala at ideals na sinabi ni Lao-Tse: "Iwaksi ang kaalaman, tanggihan ang karunungan, at makikinabang ang mga tao ng isang daang daan ." Tinutukoy niya ang dapat na kaalaman sa perpektong paraan ng pamumuhay. Tulad ng sinabi ko sa simula, walang paraan upang malaman kung ano ang Tao. Kung hindi posible na tukuyin ang Tao, tiyak na hindi natin matutukoy kung ano ito upang maging kasuwato nito. Wala lang kaming ideya kung ano ang dapat na layunin. Kung, kung gayon, kumikilos tayo o pumipigil sa pagkilos na may isang layunin sa isip, ang hangarin na ito ay hindi ang Tao. Samakatuwid maaari nating sabihin na ang muí ay hindi ang paghahanap para sa anumang resulta. Naturally, hindi ito nangangahulugan na ang isang Taoista ay nakaupo sa lamesa nang hindi naghihintay kumain, o sumakay sa isang bus nang hindi nais na pumunta kahit saan sa partikular. Pinag-uusapan ko ang tungkol sa mga layunin sa kaharian ng moral at espiritwal, tungkol sa isang uri ng mga bagay tulad ng kabaitan, kapayapaan ng pag-iisip, mabuting pakiramdam, kaligayahan, pagkatao, katapangan, at iba pa.
Kaya posible bang ihinto ang paghahanap ng mga resulta? Nang walang pag-aalinlangan, ang tanong mismo ay nagpapahiwatig na mayroon pa rin akong layunin sa aking isip, kahit na ito ay ang estado na hindi nais na maghanap ng mga resulta. Samakatuwid, tila wala akong magagawa, na hindi ako nag-iisip o kumilos nang walang layunin sa isip. Kahit na gawin ko ito o hindi, ito ay pareho: naghahanap pa rin ako ng isang resulta sa isang mapilit at walang saysay na paraan. Iyon ay, nahanap ko ang aking sarili na naka-lock sa isang teleological bitag. Dapat akong sumunod sa isang layunin. Halos masasabi kong ako ang layunin.
Ngayon, ito ay isang napakahalagang pagtuklas, dahil nangangahulugan ito na natuklasan ko kung ano ako, kung ano talaga ang aking kaakuhan: isang mekanismo na naghahanap ng isang resulta. Ang ganitong mekanismo ay isang kapaki-pakinabang na gadget kung ang layunin sa pinag-uusapan ay mga bagay tulad ng pagkain o isang kanlungan para sa organismo. Ngunit kapag ang mga resulta na hinahanap ng mekanismo ay hindi panlabas na mga bagay ngunit ang mga estado sa kanilang sarili, tulad ng kaligayahan, ang mekanismo ay naharang. Subukang gamitin ang iyong sariling mga mapagkukunan. Magtrabaho nang sadya, ayon sa dapat, ngunit nang walang anumang layunin. Naghahanap siya ng mga resulta sa mga tuntunin ng kanilang sarili. Nais mong makakuha ng mga resulta mula sa proseso ng mga resulta ng paghahanap. Gumagawa ito ng labis na nakalilito at walang saysay na pagharang sa reaksyon sa mekanismo. Gayunpaman, sa loob nito ang tanging posibilidad. Nalaman ang bitag ng mabisyo na bilog kung saan ang isa. Tingnan ang buong kawalang-saysay at intrinsikong pagsalungat sa iyong posisyon. Tingnan na wala talagang magagawa upang makawala mula rito. At ang pagsasakatuparan ng wala akong magagawa ay tiyak na labis. Mahiwaga, walang nagawa.
Sa sandaling iyon isang biglaang pagbabago ang lumitaw sa gitna ng grabidad ng ating buong pagkatao. Natuklasan mo lamang ang iyong sarili sa labas ng bitag, sa labas ng mekanismo ng paghahanap para sa isang resulta, na lumilitaw ngayon bilang isang uri ng bagay na may lahat ng mga layunin nito nang walang layunin. Nakikita mo ang iyong sarili bilang isang nilalang sa paghahanap ng isang layunin, ngunit napagtanto mo na ang pagkakaroon ng nilalang na iyon ay walang layunin. Bukod sa iyong sariling pag-iingat, na may kaugnayan sa lahat ng bagay ikaw ay nakakagulat na kapaki-pakinabang. Ang iyong layunin ay upang mapanatili at mapanatili ang iyong sarili, ngunit sa malawak na konteksto ng uniberso walang dahilan o layunin para sa layuning ito. Bago ito ay nalulumbay kita. Ngayon, wala ka ring pakialam. Buweno, tulad ng sinabi ko, ang sentro ng grabidad ay nagbago at hindi mo na naramdaman na nakilala sa walang katotohanan na mekanismo ng isang walang layunin na layunin.
Sa mga salita ng Lao-Tse: Ang sansinukob ay hindi mahahalata . Ang dahilan niya ay hindi mahahalata ay hindi siya nabubuhay para sa kanyang sarili. Samakatuwid, ito ay tumitiis. Sa gayon, ang pantas, na nakatayo sa likuran niya, ay nasa harapan; sa pamamagitan ng hindi pagkilala sa kanyang tao, pinapanatili niya ang kanyang tao. Hindi ba dahil hindi siya nabubuhay para sa kanyang sarili dahil sa ginagawa niya sa sarili? . Sa madaling salita, kapag naganap ang pagbabago, kapag natuklasan sa labas mismo, sa labas ng trapikong teleological, ang bitag ay nawala ang epekto, ang mekanismo na naghahanap ng mga resulta ay naituwid at hindi na hinahangad Ni pinatunayan niya ang kanyang sarili.
Ngunit, tandaan, ang lahat ng ito ay nangyayari nang labis, ang isa pang mahusay na salin na maaaring maging sa anumang paraan, na naiiba sa sa ilang paraan . Walang pamamaraan, pamamaraan o pamamaraan na maaari mong magamit upang mabuhay nang naaayon sa Tao, ang Daan ng Kalikasan, sapagkat sa ilang paraan ang bawat pamamaraan Nagpapahiwatig ito ng isang layunin. At ang paggawa ng Tao sa isang layunin ay tulad ng pagturo ng isang arrow laban sa kanyang sarili. Kapag nalubog sa nakalilitong estado ng arrow na sumusubok na mabaril ang sarili, ang sarili na sumusubok na baguhin ang sarili, wala tayong magagawa upang mapigilan ito. Hangga't iniisip o naramdaman natin na maaari nating pigilan ito, na may ilang paraan, marahas o banayad, mahirap, kung hindi nasisiyahan, ang pagkakasalungatan ay magpapatuloy o pupunta pa. mas masahol pa Kailangan nating makita na walang paraan. Sa sandaling nakarating kami sa estado kung saan napagtanto namin na hindi namin makahanap ng anumang landas, walang resulta na makamit, ang mabisyo na bilog ay nasira. Ang Ouroboros, ang ahas na nakagat ng buntot nito, ay umikot at naging malay, at alam, na ang buntot ay ang iba pang dulo ng ulo nito.
Nahuhulog tayo sa mga bilog na ito dahil sa kamangmangan, ng walang kamalayan ng kalikasan ng ating isip, ng mga proseso ng pag-iisip, ng ating sarili. At ang gamot sa kamangmangan ay hindi pagkilos, ngunit kaalaman, hindi kung ano ang gagawin, kundi ang nalalaman natin. Ngunit narito, muli, ang kinakailangang kaalaman ay hindi tila, sa unang tingin, isang bagay na masyadong nangangako o may pag-asa. Dahil ang tanging posibleng kaalaman na may kaugnayan sa lugar na ito ay negatibong kaalaman, alam ang bitag, ang ating walang imik na pagkabihag ng isang walang silbi na paghahanap.
Ang positibong kaalaman, ng Tao, ng Diyos o ng walang hanggang Reality, ay nagpapahiwatig ng isang agaran at pansamantalang karanasan. Hindi ito maipahayag sa mga salita, at ang anumang pagtatangka na gawin ito ay nagiging isa pang aspeto ng bitag. Alam ko, hindi namin nais na marinig na kami ay nakakulong sa isang bitag, na wala kaming magagawa upang makawala mula dito; at nais pa rin nating makita na ito ay isang buhay na karanasan. Ngunit walang ibang paraan upang mapupuksa ito. Sinasabi ng isang kawikaan na ang matinding sitwasyon ng tao ay ang mga pagkakataon ng Diyos. Malalaya lamang natin ang ating sarili kapag nalaman natin ang totoong limitasyon ng ating sitwasyon at natuklasan na ang anumang pakikibaka para sa mga espiritwal na ideals ay walang kabuluhan, dahil ang tunay na katotohanan na hahanapin sila palayo sa kanila. Ngunit bakit ito ay sorpresa sa amin? Hindi ba sinabi nang paulit-ulit na dapat nating mamatay na muling ipanganak, na ang kalangitan ay palaging nasa kabilang panig ng Lambak ng kadiliman, isang lambak na kung saan ang pisikal na kamatayan ay simpleng simbolo, at kung saan ang walang magawa na bangkay, nakatali ang kamay at paa sa kanyang masikip na kulot, ito ay sadyang isang pigura ng kamatayan kung saan tayo nabubuhay hangga't patuloy nating nalito ito sa buhay? ...
At mula dito, saan tayo pupunta? Sa wala kahit saan. Natapos na namin ang isang dulo. Ngunit ito ang katapusan ng gabi.
SOURCE: " Maging kung ano ka " ni Allan Watt
