Ang unang guro ng West
Ni Luz de Urquieta
Noong 1993, ang mga pagdiriwang sa India, at sa lahat ng mga bansa sa mundo, ng sentenaryo ng kapanganakan ng Paramahansa Yogananda, ang unang guro ng Hindu na permanenteng nanirahan sa Kanluran, ay nagbago ng kanyang mensahe ng pag-ibig, pananampalataya at pagpapaubaya.
Binuksan ng banal na taong ito ang daan para sa pag-aaral ng mga karaniwang ugat na umiiral sa lahat ng mga relihiyon noong 1920s, nang dumalo siya sa isang kongreso ng mga liberal na relihiyon sa Estados Unidos, na kumakatawan sa India.
Hindi siya nagising sa Kanluran - na ang populasyon ay karamihan ay Kristiyano - kontrobersya o pagtanggi sa kanyang doktrina, dahil ang mensahe na hiniling niya na kumalat - Babaji, master avatar ng modernong India, at ang pinarangalan na banal na Hindu na si Lahiri Mahasaya, sa pamamagitan ng kanyang guro na si Sri Itinuturo ni Yukteswar Giri - sa pagpaparaya, sa unyon ng lahat ng mga relihiyon at upang maunawaan na ang mga sagradong aklat ng East at West, sa kanilang mga pundasyon, ay nag-aalok ng parehong mga turo.
Inilarawan niya ang kanyang mga guro at ang kanyang mahiwagang feats sa kanyang aklat na " Autobiography of a Yogi ", isang kamangha-manghang ulat ng kanyang paghahanap para sa katotohanan, na, sa kasalukuyan, isang klasiko ng relihiyosong panitikan.
Ang kanyang malaking kontribusyon sa pagpapakalat ng pilosopiya ng Hindu sa Amerika at Europa ay ang kanyang kontribusyon sa agham ng Kriya Yoga, isang diskarte sa psychophysiological na kinuha mula sa kanyang mga guro.
Si Yogananda, isang tunay na apostol ng kapayapaan at isang masidhing mananampalataya sa kapatiran ng tao, ay nag-iwan ng isang pamana na patuloy na umunlad at lumawak sa lahat ng mga bansa ng Amerika, Europa at Australia sa ilalim ng pangalan ng Self-Realization Fellowship, isang samahan itinatag noong 1920 sa California upang maikalat ang mga turo nito sa Kanluran.
Bagaman ang karamihan sa buhay ng guro ay ginugol sa Kanluran, itinuturing ng India ang isa sa kanyang pinakadakilang mga banal. Ito ay sinabi ng gobyerno ng kanyang sariling bansa nang noong 1977, sa okasyon ng dalawampu't limang taong anibersaryo ng mahasamadhi (kamatayan sa pagmumuni-muni) ng Paramahansa Yogananda, naglabas siya ng isang postal stamp sa kanyang pagsamba.
Ipinanganak siya noong huling dekada ng ikalabing siyam na siglo, noong Enero 5, 1893, sa lungsod ng Gorakhpur sa paanan ng Himalaya, sa loob ng isang mayamang pamilya na kabilang sa caste ng Kshatriyas, mandirigma at pinuno, ang pangalawa sa ang tradisyunal na sistema ng kasta ng India. Binigyan siya ng pangalan ng Mukunda Lal Gosh at siya ang ika-apat na anak ng isang pamilya ng walong magkakapatid, apat na babae at apat na kalalakihan.
Ang kanyang mga magulang, si Bhagabati Charan Gosh at ang kanyang asawang si Gurru (Gyana Prabhal) Gosh, ay mga debotong deboto at mga alagad ng dakilang banal na Hindu na si Lahiri Mahasaya, at pinalaki ang kanilang maraming mga anak na may dakilang pag-ibig at espirituwal na mga turo.
Mula sa isang murang edad, tinulungan ni Makunda ang kanyang ina na mag-ayos ng mga handog na sariwang bulaklak na pinapagbinhi sa mga sandalwood pastes sa altar ng pamilya kung saan pinarangalan nila ang isang larawan ni Saint Lahiri Mahasaya. Pagkatapos, sinamahan siya nito sa kanyang mga pagmumuni-muni at pinarangalan ng insenso at mira ang diyos na ipinahayag sa larawan.
Sinimulan siya ng kanyang mga magulang sa isang maagang edad sa pamamaraan ng Kriya Yoga na itinuro ni Mahasaya at, sa maraming okasyon, ang bata ay nakaranas ng mystical ecstasies. Nakita niya ang guro na umalis sa frame ng larawan at kumuha ng isang makinang na katawan na nakaupo sa tabi niya.
Ngunit ang pinakadakilang himala ay nangyari noong siya ay walong taong gulang at nagkasakit ng malubhang pagkagalit sa Asyano, pagkatapos ay hindi magkagaling.
Ipinalayas ng mga doktor, ang Mukunda ay nagbagabag nang ang kanyang ina, na sinamahan ng kanyang nakatatandang kapatid na babae na si Roma, ay nakabitin ang larawan ng santo sa silid ng namamatay na tao, na hiniling sa kanya na ituro ang kanyang sarili sa harap ng guro upang pagalingin siya. Sumunod ang bata na nakatitig sa larawan. Pagkatapos ay mayroong isang kakaibang kababalaghan na nasaksihan ng buong pamilya. Mula sa larawan ay lumitaw ang isang maliwanag na ilaw na nag-iilaw sa buong silid at nakapaloob sa katawan ng pasyente. Agad, nakabawi si Mukunda, nakaupo sa kama na puno ng lakas. Ang kanyang ina at tiyahin ay nagpatirapa sa kanilang sarili bago ang makahimalang litrato na nagpapasalamat sa Lahiri Mahasaya sa pagpapagaling ng bata.
Mula sa okasyong iyon, nagsimula siyang makaranas ng maraming espirituwal na pangitain nang siya ay nagmuni-muni. Sa isang pagkakataon, nakita niya sa loob ng isang kumikinang, mga figure ng mga banal sa isang posture ng pagmumuni-muni at, kapag tinatanong ang "Ano ang glow na ito?", Isang tinig ang sumagot, "Ako si Ishwara" (Ako ay ilaw), na ang pangalan Sanskrit upang italaga ang Diyos sa kanyang aspeto ng kosmikong mambabatas.
Ang pamilyang Gosh ay nanirahan sa iba't ibang mga lungsod ng India, habang pinuno ng sambahayan ang ginawang posisyon ng bise presidente ng kumpanya ng riles ng tren ng Bengal Nagpur, na pinayagan ang mystic Mukunda na magkita sa iba't ibang mga lungsod na naninirahan sa mga siyentipiko, pilosopo, banal, at Sikat na yogis ng kanyang oras.
Sa edad na 11 siya ay may isang karanasan ng extrasensory na pang-unawa sa kanyang ina. Ang kanyang ama ay bumili ng isang malaking bahay sa Calcutta at nandoon ang kanyang ina, inihahanda ang kasal ng kanyang kuya na si Ananta. Siya at ang kanyang ama ay hindi pa lumipat sa lunsod na iyon at nanatili sa Berelly, isang bayan sa hilagang India kung saan itinalaga ang kanyang ama sa loob ng ilang taon. Nagising si Mukunda bandang 4 ng umaga at nakita ang kanyang ina sa tabi ng kanyang higaan. Bulong niya: "Gisingin ang iyong ama at sumakay sa unang tren patungong Calcutta" na mawala agad. Ipinadala ng batang lalaki ang mensahe kay Bhagabati, ngunit hindi siya naniniwala sa kanya. Kinaumagahan ay dumating ang isang telegrama na nag-anunsyo na si Gurru ay may sakit na malubha. Umalis sila kaagad, ngunit huli na ang dumating. Patay na ako.
Ang mahusay na dagok na ito ay sumabog sa Mukunda sa matinding kalungkutan. Upang aliwin ang kanyang sarili at pag-isipan muli ang mabait na mga mata ng kanyang ina, na itinuring niyang kanyang nag-iisa at pinakadakilang kaibigan, nagtipon siya ng isang dambana sa Banal na Ina, na sa India ay kinakatawan ng diyosa na si Kali, at bago siya nagmuni-muni at nanalangin, sa paghahanap ng kaginhawaan. Gantimpala ang kanyang galit.
Sa pagmumuni-muni natapos niya ang nagniningning na pigura ng diyosa na si Kali, na tumingin sa kanya ng matamis, na nagsasabing: Ako ang taong nagbantay sa iyo ng buhay pagkatapos ng buhay sa lambing ng maraming mga ina. Tumingin ka sa akin at makikita mo ang mga mata ng iyong ina.
Pinagpagaling ng pangita na ito ang kanyang mapanglaw at binigyan siya ng kaginhawaan na kanyang hinahangad, pakiramdam mula noon masaya na napaboran sa palagiang kumpanya ng Banal na Ina.
Paglalakbay at guro.
Hindi mapakali at nauuhaw sa mga espirituwal na turo, si Mukunda ay madalas na tumakas mula sa bahay upang umakyat sa Himalaya at matugunan ang mga nagmumuni-muni ng mga banal na nakita niya sa mga panaginip at pangitain. Ngunit, paulit-ulit, pinigilan ng kanyang nakatatandang kapatid na si Ananta ang pagtakas niya.
Ang kanyang ama, isang biyuda at nag-iisa, upang ang bata ay hindi bumalik sa mga landas na sobrang pagkabalisa sa kanya, nakipag-usap sa kanya na nag-aalok upang bigyan siya ng mga tiket upang malaman ang mga bagong lugar at, sa parehong oras, matugunan ang ilan sa iyong mga order.
Sa edad na 12, nang na-install na ang pamilya sa Calcutta, naglakbay si Mukunda sa malayong lungsod ng Benares, na may sulat na ipinadala ng kanyang ama sa isang kakilala na nagngangalang Kedar Nath Babu. Ang bata ay dapat makipag-ugnay sa kanya sa pamamagitan ng isang kaibigan ng yogi ng kanyang ama, sa Saint Swami Pranabananda.
Nakarating siya sa ipinahiwatig na address at ang yogi, na hindi niya kilala at hindi alam ang kanyang pagbisita, nang makita siya na nagsabi: T ikaw ay anak ni Bhagabati at magdala ng isang order . Sa parehong mga sandaling iyon ay umakyat siya sa hagdan ng bahay ng Kedar Nath Babu upang salubungin ang bata. Ito ay isang pagpupulong ng mga kababalaghan, para sa natutunan ni Mukunda na habang nakikipag-usap sa Pranabananda, ang espirituwal na dobleng santo ay napunta sa Ganges upang hanapin si Kedar, na gumanap ng kanyang mga ablutions sa umaga sa sagradong ilog. o. Parehong Kedar at Mukunda ay dumbfounded sa wireless na komunikasyon sa pagitan ng yogi, Bhagabati, at parehong nakipag-ugnay.
Tumawa, sinabi sa kanila ni Pranabananda: `` Ang kahanga- hangang mundo ay may banayad na pagkakaisa na hindi nakatago mula sa totoong yogis. Nakikita ko at nagko-convert agad sa aking mga alagad mula sa malayong Calcutta. Alam din nila kung paano lumilipas sa lahat ng mga hadlang sa siksik na bagay . Ang guro na ito ang unang naghula sa bata: Ang iyong buhay ay kabilang sa landas ng pagtalikod at yoga .
Sa kapangyarihan ng telepathy at clairvoyance, kung saan nasaksihan at naranasan niya sa kanyang sarili sa kanyang pagkabata at kabataan, si Yogananda ay sumulat sa kanyang autobiography: O isang araw ang araw kumpirmahin sila ng agham.
Di-nagtagal pagkatapos ng kanyang kamatayan, mula sa 1960, ang parapsychology ay itinatag bilang isang pang-eksperimentong agham sa Duke University, Estados Unidos; at pinasimunuan niya ang siyentipikong pagsisiyasat ng ekstrasensoryong pang-unawa kung saan pinagkalooban ng ilang mga tao, si Dr. JB Rhine, ang nagtatag ng istatistikong pamamaraan na napatunayan, hindi masasabing, na ang mga kaso kung saan nangyayari ang hindi pangkaraniwang bagay na matematika na lumampas sa batas ng pagkakataon at hindi maipaliwanag ng kilalang layunin o paksa.
Nakumpleto ni Mukunda ang kanyang pangalawang pag-aaral sa isang paaralan ng Ingles sa Calcutta. Ang kanyang ama, upang maiwasan ang kanyang mystical escapeades, inupahan si Swami Kebalananda, isang tanyag na guro ng ispiritwal at alagad din ng Lahiri Mahasaya bilang isang pribadong Sanskrit at tutor ng banal na kasulatan.
Ang Kebalananda ay isang awtoridad sa mga shastras (sagradong mga libro) at natutunan ni Mukunda mula sa kanya hindi lamang sa mga banal na kasulatan kundi pati na rin ang pangunahing pangunahing turo ni Mahasaya, na maaaring ibigay sa "hindi pagsuko sa anumang naglilingkod na pananampalataya, para sa kombiksyon ng pagkakaroon Nakamit ang Banal sa pagsasanay ng Kriya Yoga. Ang pamamaraang ito lamang ang nagpapahintulot sa totoong pakikipag-ugnay sa pagka-diyos, naglilinis ng karma at ginagawang posible para sa alagad na makamit ang paliwanag sa pamamagitan ng personal na pagsisikap. "
Sa kanyang tinedyer ay tumatakbo sa pamamagitan ng Calcutta, nakilala niya ang ilang mga yogis na nagsagawa ng hindi kapani-paniwala na mga pista. Ang master Gandha Baba ay prodigies materializing sa hinihinging aroma, bulaklak at prutas sa pamamagitan ng mga lihim na natutunan sa Tibet. Nasaksihan sila ng binata.
Sa una ay pinaniwalaan niya sila bilang isang resulta ng hipnotismo, ngunit kalaunan ay inilarawan niya ang mga ito sa kanyang autobiography bilang "isang malay-tao na pamamahala ng puwersa ng mandic (ang prana ay ang banayad na enerhiya ng mga Hindus), na isang mahalagang puwersa na mas pino kaysa sa enerhiya ng atom at ay binubuo ng mga vitatron na kumokontrol sa mga pagkakaiba-iba sa mga panginginig ng boses ng mga electron at proton ng pisikal na bagay. Ang lihim ni Gandha Baba ay upang makamit ang tugma sa puwersa ng pamamahala, sa pamamagitan ng ilang mga kasanayan sa yoga, na ginagabayan ang Vitatron na muling ayusin ang kanilang istruktura ng vibratory sa pamamagitan ng materyalizing ang nais nilang gusto. Ang kanyang mga himala ay tunay na simpleng materyalisasyon ng mga panginginig ng lupa at hindi hipnotismo. "
Binalaan niya, gayunpaman, na ang mga mahinahong kapangyarihan ng yogic ay hindi inirerekomenda ng mga mahusay na masters. Ang mga kasanayang ito ay nakakaaliw at inililipat ang totoong paghahanap para sa pagka-diyos: "Nagising sa Diyos, ang mga totoong banal ay nagbabago sa pangarap na ito ng mundo sa pamamagitan ng isang maayos na pagkakasunud-sunod sa panaginip ng Pangarap ng Cosmic Creation."
Natapos niya ang kanyang sekundaryong edukasyon at tumanggi na mag-enrol sa Unibersidad, na naging sanhi ng kanyang ama ng isang malaking pagkasuklam, na, sa kabila ng kanyang pagkabigo ay pinahintulutan siyang pumili sa Benares ashram na pinamunuan ni Swami Dayananda, kung saan nanatili siyang sandali.
Noong 1910, noong siya ay 17, siya ay papunta sa palengke upang gumawa ng ilang pamimili ng pagkain para sa ashram, nang maramdaman niya ang lumpo ang kanyang katawan nang makita niya ang isang Swami sa ilalim ng isang patay na kalye. Sinabi sa kanya ng kanyang puso na ito ang guro na hinahanap niya. Tumakbo siya sa estranghero at lumuhod upang hawakan ang kanyang mga paa. Sinabi ng Swami sa kanya: "Anak ko, sa wakas ay lumapit ka sa akin. Ilang taon na akong naghihintay sayo? Siya ay si Sri Yukteswar Giri, na alagad din ng Lahiri Mahasaya at napaka sikat sa Europa dahil sa paglitaw sa aklat ng propesor na Oxford, si Dr. WY Evans-Wentz, na pinamagatang Tibetan Yoga at Lihim na Doktrines.
Mula sa kanyang pakikipagpulong sa guro, sinabi niya sa kanyang autobiography: "Ang anino ng isang buhay ay nawala sa aking puso, ang hindi malinaw na paghahanap dito at natapos na. Sa wakas natagpuan ko ang aking walang hanggan na kanlungan sa ilalim ng takip ng isang tunay na guro. "
Si Mahasaya, na itinuturing na Gñanavatar (pagkakatawang-tao ng karunungan) ng India noong panahon niya, ay tinanggap ito sa kanyang ashram sa Serampore, isang bayan na malapit sa Calcutta, na may kondisyon na kailangan niyang bumalik sa tahanan ng pamilya at pag-aralan ang pilosopiya sa Unibersidad. Nanghula siya: "Maglalakbay ka sa Kanluran at makinig sa espirituwal na pagtuturo na dapat mong ihatid ay kinakailangan na makakuha ka ng isang degree sa unibersidad."
Ang batang Gosh, lasing sa engkwentro, ay bumalik sa kanyang larva ng Calcutta, sa kasiyahan ng kanyang ama at sa kanyang kapatid na si Ananta na, nag-asawa na, nanirahan kasama ang kanyang asawa sa tabi ng kanyang ama.
Bagaman siya ay sinimulan ng kanyang sariling mga magulang at ni Swami Kebalanda sa mga pamamaraan ng Kriya Yoga, sinimulan ito muli ni Sri Yukteswar sa kanyang ashram. Sa sandaling iyon, sabi ni Yogananda, "isang mahusay na ilaw ang nagbukas ng pagpasa sa aking pagkatao, tulad ng kaluwalhatian ng hindi mabilang na mga sunog na magkakasama. Ang isang impression ng hindi mabubuting kaligayahan ay bumaha sa aking puso sa pinakamalalim. "
Noong 1915 nagtapos siya sa Unibersidad ng Serampore (isang subsidiary ng Calcutta) bilang isang Bachelor of Arts, at agad na pinasok ng kanyang guro ang pagkakasunud-sunod ng Swamis. Sinimulan niya ang ocher ng isang piraso ng puting sutla na tela at inalok ito bilang kanyang bagong damit na Swami, na naghula muli: "Pupunta ka sa West, doon mo gusto ang tela na ito kaysa sa koton . " Kinuha ni Mukunda ang pangalan ng Yogananda, na nangangahulugang "kaligayahan sa pamamagitan ng banal na unyon" at, tulad ng kanyang guro, ay isang Swami ng sangay ng Giri, na nangangahulugang bundok. Ang iba pang mga sanga ay Sagar = dagat, Bharti = lupa, Puri = lupain at Sarasvati = karunungan ng kalikasan.
Sa Sri Yukteswar natutunan niyang makabisado ang mga kaguluhan, tulad ng mabangis na mga lamok ng India, at upang lubos na maunawaan ang konsepto ng ahimsa, na hindi lamang nangangahulugang concretely na huwag pumatay, hindi makapinsala, ngunit nagpapahiwatig din na huwag mag-isip tungkol sa mapanira. Ang kahulugan ng aphorism na ito ng Patanjali ay "alisin ang pagnanais na pumatay, " paliwanag ni Yukteswar, nilinaw sa kanya na - ang tao ay maaaring mapilit na mapuksa ang mga nakakapinsalang nilalang, ngunit hindi siya dapat mahulog sa ilalim ng pagpilit ng galit o poot. Ang lahat ng mga anyo ng buhay ay may karapatan sa hangin ni Maya. "
Sa ilalim ng patnubay ng kanyang minamahal na guro, naunawaan ni Yogananda na ang katawan ng tao ay isang bagay na mahalaga, iyon ang pinakamataas na halaga sa evolutionary scale ng kanyang utak at mga sentro ng gulugod, at na ang sinumang naghahanap ng katotohanan ay nagpapahintulot sa kanya na ipahayag ang kanyang pagka-diyos.
Pinagaling ni Yukteswar ang maraming may sakit at nagturo din ng mga pamamaraan sa pagpapagaling sa sarili. Sa mga ito, sinabi ni Yogananda: “ Nalaman ko na ang mga saloobin ay maaaring pumatay o magkakasakit at magpapagaling din. Ang pag-iisip ay isang puwersa tulad ng koryente at gravitation. Ang pag-iisip ng tao ay isang spark ng banal na kamalayan. Ang lahat ng nilikha ay pinamamahalaan ng mga batas. Yaong natuklasan ng agham ay mga likas na batas. Ngunit mayroong mas banayad na mga batas na namamahala sa mga batas ng kamalayan at ang mga ito ay maaaring makilala sa pamamagitan ng agham ng yoga. Itinuro sa amin ng aking guro na ang karunungan ay ang pinakamataas na medikal na medisina at na ang katawan ay isang taksil na kaibigan, kailangan mong ibigay ito kung ano ang kailangan nito at hindi na. Ang sakit at kasiyahan ay lumilipas. Ang yogi ay mahinahon na nakayanan ang mga pagbabago na tumataas sa itaas ng lahat ng mga dalawahan. Ang imahinasyon ay ang pintuan kung saan ang sakit at kagalingan ay tumagos din, kaya dapat nating ipagtiwalaan ang katotohanan ng karamdaman, kahit na ikaw ay may sakit, kailangan mong tanggihan ang kalagayan at aalis ito ”.
Paaralan ng Yogoda
Matapos pinangalanan si Swami at binigyang inspirasyon ng payo ni Sri Yukteswar, na inirerekomenda ang mga kawanggawa, itinatag ni Yogananda noong 1918, pinansyal na suportado ng Maharaja ng Kasimbazar, ang Yogoda Satsanga Brahmarcharya Vidyataya paaralan sa Rinche, batay sa mga pang-edukasyon na ideya ng Rishis, na itinatag bilang isang pundasyon ang mahalagang pag-unlad ng katawan, utak at espiritu.
Siya ay isang guro na nagbibigay sa mga bata ng pormal na pagtuturo at sa parehong oras na itinuturo sa kanila ang pagsasagawa ng mga pamamaraan ng asana at Yogoda na binubuo ng sentralisasyon ng mahahalagang enerhiya sa medulla, at mula doon ay nagdidirekta sa anumang bahagi ng organismo. Ngunit ang mahalagang layunin ng paaralan ay upang turuan ang mga ito sa Kriya Yoga.
Sinenyasan niya sa kanyang mga mag-aaral na "ang kasamaan ang lahat na humahantong sa kasawian at mabuti ay binubuo ng lahat ng mga aksyon na nagdudulot ng tunay na kaligayahan . " Lumawak ang paaralan at tumaas ang pagpapatala sa isang daang bata. Isinama ni Yogananda ang mga diskarteng pang-agrikultura at ang pagsasagawa ng iba't ibang isport; Ginawa niya ang kanyang mga panlabas na klase.
Sa paligid ng parehong oras, ang makata ng Nobel Prize ng India, Rabindranath Tagore, pinatakbo ang kanyang mga paaralan sa Santiniketan - "port ng kapayapaan" - at interesado sa mga pamamaraan ng Yogoda, inanyayahan ang guro na malaman ang kanyang sistema ng pagtuturo at makipagpalitan ng kaalaman at pamamaraan ng edukasyon Ang pera ng kanyang Nobel Prize ay namuhunan sa mga paaralan, kung saan nagturo siya ng musika at tula sa labas, tulad ng sa Yogananda, ngunit hindi kasama ang mga pamamaraan ng yogic. Mula sa pagdalaw na iyon ay isang matalik na pagkakaibigan ang ipinanganak sa pagitan ng guro at Tagore. Ang mga paaralan ng papuri sa makata ngayon ay ang Visva Bharati International University, at ang mga guro, ang Yoats Satsanga Society of India .
Noong 1920, ang hula ni Sri Yukteswar tungkol sa paglalakbay ni Yogananda sa Kanluran ay natutupad, na kung saan ay bahagyang, sa pagliko, ng mga hula ng Lahiri Mahasaya at ang avatar na Babaji. Kapag siya ay namatay, noong 1895, sinabi ni Mahasaya sa kanyang mga alagad nang direkta na 50 taon mamaya ang isang Swami ng kanyang lahi ay kukuha ng yoga sa Kanluran, magsulat ng isang kwento ng kanyang buhay at pag-usapan ang tungkol sa Babaji. Natupad ang hula na ito noong 1945, nang matapos na isulat ni Yogananda ang kanyang autobiography, kasama na ang isang account ng buhay ng kanyang guro, si Mahasaya at Babaji. Sa buong pagpapalawak sa Kanluran, ang samahang self-Realization Fellowship, naman, ay nagpakalat ng mga pamamaraan ng Kriya Yoga at ang mga turo ng mga dakilang banal na ito.
Noong 1920, inanyayahan ang batang Swami na lumahok bilang isang delegado ng kanyang bansa sa Kongreso ng Liberal na Relihiyon na gaganapin sa Estados Unidos. Bago siya umalis ay nagkaroon siya ng isang pangitain sa Mahavatar (banal na pagkakatawang-tao) na Babaji, na nag-utos sa kanya upang maikalat ang Kruya Yoga upang pag-isahin ang lahat ng mga relihiyon. "East at West, " aniya, " dapat magtatag ng isang tunay na gintong landas ng pinagsamang aktibidad at ispiritwalidad." Marami ang dapat matutunan ng Indya mula sa West sa materyal na pag-unlad at, sa kabilang banda, ay maaaring magturo sa iyo ng mga unibersal na pamamaraan na ito na sumasailalim sa mga paniniwala sa relihiyon batay sa agham ng yoga. "
Noong Agosto 1920, sakay ng singaw Ang Lungsod ng Sparta, ang unang barkong pasahero na umalis patungong Amerika pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ay umalis sa Yogananda sa bagong mundo. Sa loob ng dalawang buwan na tumagal ang biyahe, binigyan niya ang mga pasahero ng ilang mga kumperensya sa pilosopiya at relihiyoso ng Hindu.
Ang agham ng relihiyon
Noong Oktubre 6, 1920, ibinigay niya ang kanyang unang kumperensya sa North America sa kongresong pangrelihiyon sa Boston, na nakitungo sa agham ng relihiyon, na kalaunan ay nai-publish bilang isang libro. Ipinahayag niya: "Ang relihiyon ay unibersal at isa. Ang mga kostumbre at paniniwala ay hindi maaaring unibersalidad, ngunit may isang sangkap na karaniwan sa bawat relihiyon: ang pagsasagawa ng debosyon. "
Sa tulong pinansyal ng kanyang ama nanatili siya sa Estados Unidos sa loob ng apat na taon, na nagbibigay ng mga lektura at klase sa yoga, at isinulat ang libro ng mga tula na Cantos del Alma na may paunang salita ni Dr. Frederick B. Robinson, pangulo ng City College of New York. Ang lahat ng kanilang mga pagpupulong ay nagkaroon ng napakalaking tagapakinig na, ayon sa mga pahayagan ng panahong iyon, ay naghihigit sa limang hanggang anim na libong tao. Sa mga apat na taon na itinuro niya sa Estados Unidos ang pagsasagawa ng mga positibong paninindigan, ng mga panalangin upang makakuha ng kagalingan at ang paglabas ng mga panginginig ng boses. Noong 1924, nagsimula siya ng isang transcontinental na paglalakbay sa Estados Unidos at nakilala ang Alaska. Pagkalipas ng isang taon, naitatag na niya ang Self-Realization Fellowship sa Mount Washington sa Los Angeles, California, kung saan libu-libong mga tagasunod ng North American ang nagsusumikap upang matulungan siya sa kanyang gawain sa pagkalat ng Kriya Yoga.
Ang kapangyarihan ng kanyang karisma at mapagmahal na presensya ay humantong sa kanya sa White House sa Washington. Natanggap siya noong Enero 24, 1927 ni Pangulong Calvin Coolidge, na nagsabi sa kanya na nabasa niya sa mga pahayagan ang kanyang napakahusay na karera ng lektor. Ito ang unang pagkakataon sa kasaysayan ng Estados Unidos at India, na ang isang Swami ay opisyal na natanggap ng unang pangulo ng malakas na hilagang bansa.
Noong 1929, naantala niya ang kanyang trabaho bilang isang lektor at tagapagturo ng agham ng yoga at naglakbay sa Mexico, kung saan siya nanatili sa tirahan ng pangulo ng republikang iyon, si Emilio Portes Gil.
Marami sa kanyang maliit na mga libro ay isinulat sa panahong ito, kasama na ang kanyang gawain ng nakasisiglang mga panalangin, Mga Whispers of Eternity, na naglalarawan ng mga malalim na damdamin na lumabas sa bawat tao kapag siya ay partikular na sumali sa pagka-diyos.
Libu-libong mga taong nagpahayag ng mga kredito ng Kristiyano ang nagbasa nito, na natagpuan dito ang mga malalaki na sagot sa mga tanong ng nagtanong siyentipikong kaisipan na naghahanap ng Diyos nang may katalinuhan.
Ang pinakatitirang Amerikanong siyentipiko at nag-iisip ng panahon ay pinuri ang kanyang mga turo. Halimbawa, si Dr. Raymond F. Piper, propesor na emeritus ng pilosopiya sa Unibersidad ng Syracuse sa New York, ay binansagan ang guro bilang "isang santo, pilosopo at makata, na, nakaranas ng maraming bilang ng mga hindi mabilang na aspeto ng Ultimate Reality, Nilikha niya ang mga magagandang pagmumuni-muni na humantong sa pagpapayaman ng mga karanasan ng kaligayahan at kagalakan. ”
Bumalik sa dating mundo
Noong Hunyo 1935, sinimulan ni Yogananda ang isang paglibot sa mundo sa Europa, Gitnang Silangan at India, na sinamahan ng dalawang tagasunod ng North American. Sa London, ginanap niya ang isang napakalaking pulong sa Caxton Hall. Agad siyang bumiyahe sa Alemanya upang matugunan ang stigmatized Therese Neumann. Ipinagpatuloy niya ang kanyang paglalakbay sa pamamagitan ng Holland, France at Swiss Alps. Gumawa siya ng isang espesyal na pagbisita sa lungsod ng Assisi, sa Italya, upang parangalan si St Francis, na apostol ng pagpapakumbaba. Ipinagpatuloy niya ang kanyang paglalakbay sa Palestine upang ibigay ang sarili sa espiritu ni Cristo sa Banal na Lupain, dumaan sa Egypt at pagkatapos ay umalis sa India.
Ang kanyang mga taon ng kawalan ay ginawa siyang mas sikat at ang kanyang bansa ay tinanggap siya ng isang pambihirang pagtanggap, na pinamumunuan ng Maharaja ng Kasimbazar at ang kanyang nakababatang kapatid na si Bishnú. Sa kanyang muling pagsasama, binigyan siya ng Sri Yukteswar ng pamagat ng pinakamataas na ispiritwalidad sa India na iyon ng Paramahansa, na kasunod na inanyayahan ng University of Calcutta na magbigay ng ilang mga kumperensya.
Sa Wardha, siya ay panauhin ng espiritwal na pinuno at tagapagpalaya ng India, si Mahatma Gandhi, na sinimulan niya, noong Agosto 1935, sa mga pamamaraan ng Kriya Yoga. Noong Enero 1936, dumalo siya sa Kumbha Mela ng taon na iyon, na ginanap sa Allahabad. Ang tradisyonal na pagtitipon ng masa ng India ay nakakaakit ng milyun-milyong deboto. Sa mga panahong iyon walang pumatay ng hayop o inuming alak, hindi makipag-ayos o kumakain ng karne at ang mga naninirahan sa rehiyon ay nagbibigay ng libreng tirahan sa mga santones o sadhues at swamis.
Pagkalipas ng dalawang buwan, noong Marso 9, 1936, namatay si Sri Yukteswar habang si Yogananda ay nasa isang paglilibot sa India, ang balita na naging sanhi ng labis na pagsisisi sa kanya. Noong Hunyo 19, 1936, siya ay nanatili sa isang hotel sa Bombay nang ang kanyang silid ay baha ng isang maliwanag na ilaw at ang kanyang guro ay lumitaw na may isang materyal na katawan, sinabi sa kanya na nagkatawang-tao sa isang planeta sa mundo ng astral at paglilipat ng kaalaman sa mga nakatagong sukat . Hindi lamang siya ang isang pribilehiyo na makatanggap ng nagliliwanag na pagbisita; ang ibang mga alagad ay mayroon ding gayong pambihirang komunikasyon.
Matapos ang 16 na buwan ng paglibot sa Europa at Asya, bumalik siya sa Estados Unidos. Noong 1939, nang sumiklab ang World War II, marami siyang natanggap na mga liham mula sa mga tagasunod ng England at iba pang mga bansa sa Europa. Sinabi nila na ang pagsasanay ng Kriya Yoga ay nagpapahintulot sa kanila na manatiling kalmado upang madala, nang may integridad at walang takot, ang kakila-kilabot na labanan na tulad ng digmaan na sumira sa Europa.
Noong 1945, pinakawalan ng nakamamatay na bomba ng atomic ang trahedya nina Hiroshima at Nagasaki. Pagkatapos sinabi ni Yogananda na sa ating panahon, higit sa dati, ang yoga ay dapat ikalat sa mga aralin na ipinadala sa pamamagitan ng koreo: "Ang mundo ngayon ay walang maraming mga guro, ngunit maraming mga makasalanan. Ang mga tao ay dapat tumanggap ng yoga sa pamamagitan ng indibidwal na pag-aaral ng mga tagubilin na isinulat ng tunay na yogis. " Ang organisasyon ng Self-Realization Fellowship ay nagpatibay ng payo at ito ay sa kasalukuyan ang estilo ng pagtuturo sa Kriya Yoga.
Isang linggo bago ang kanyang pag-alis mula sa mundong ito, sinabi ni Yogananda sa kanyang pinakamalapit na mga katrabaho : "Ang gawain ng aking buhay ay kumpleto na . " Ang guro, tulad ng lahat ng mahusay na yogis na nauna sa kanya, nadama na malapit na ang kanyang kamatayan.
Noong Marso 7, 1952, ilang sandali matapos ang pagtatapos ng isang talumpati sa isang pagkain na inaalok bilang paggalang sa Ambassador ng India, Binay R. Sen, sa Los Angeles, California, pinasok niya si Mahasamadhi (boluntaryong pag-abandona sa katawan) at ang kanyang espiritu Tumakas siya sa banayad na sukat kung saan nakatira ang banal na yogis.
Si Ambassador Sen, sa kanyang libing, noong Marso 11, 1952, sa isang emosyonal na pagsasalita ay nagsabi: "Kung ang mga kalalakihan na tulad ng Paramahansa Yogananda ay nagtrabaho sa United Nations, ang Earth ay maaaring maging isang mas mahusay na lugar. Walang sinuman ang nagbigay ng higit sa kanyang sarili o nagtrabaho nang husto upang makiisa ang mga mamamayan ng India at Estados Unidos. "
Apatnapung taon na ang lumipas, noong 1992, inilarawan ni Sen ang mga kamangha-manghang sandali ni Mahasamadhi sa paunang salita sa isang aklat na isinulat ni Sri Daya Mata, kahalili ng guro sa direksyon ng Pagpapakilala ng Sarili ng Pagkakatotoo: "Nang umalis si Yogananda sa Mahasamadhi, naramdaman ko, na ang lahat ng naroroon, na ang isang mahusay na espiritu ay umalis sa amin. Naisip ko rin na wala sa amin ang nakadama ng kawalan ng pag-asa o kalungkutan sa kanyang pag-alis, ngunit sa halip isang mahusay na kadakilaan para sa nasaksihan ang isang banal na kaganapan.
Sa lalong madaling panahon magpasok kami ng isang bagong sanlibong taon at ang sangkatauhan ay naramdaman na banta ng kadiliman at pagkalito. Ang dating istilo ng pagharap sa bansa laban sa bansa, relihiyon laban sa relihiyon, at ang tao laban sa kalikasan, ay dapat na lumipat sa isang bagong diwa ng unibersal na pag-ibig, pag-unawa at pagmamalasakit sa iba. Ito ang walang hanggang mensahe ng mga taong marunong ng India, ang parehong naiwan ng Paramahansa Yogananda sa ating panahon para sa mga susunod na henerasyon. Inaasahan ko na ang iyong sulo, na ngayon ay nasa kamay ng Sri Mata, ay magaan ang daan para sa mga milyun-milyong tao na naghahanap para sa kanilang buhay.
Sinipi ni Yogananda
ANG AKTOR NG BUHAY
Ang kahanga-hangang umiikot na planeta at ang ating sariling pagkatao ay hindi ibinigay sa amin ng tanging layunin na umiiral kami para sa isang oras at pagkatapos ay nawala sa kawalang-kabuluhan, ngunit sa layunin ng pagtataka kung ano ang kahulugan ng lahat. Ang pamumuhay nang walang pag-unawa sa layunin ng buhay ay isang kalungkutan at isang aksaya ng oras. Ang misteryo ng buhay ay nakapaligid sa amin, ngunit mayroon kaming intelihensiya upang tukuyin ito.
ANG PERA
Kapag, sa simula na inilaan ang ating sarili sa paggawa ng pera para sa ilang layunin, kumita kami ng pera ang aming layunin, nagsimula ang ating kabaliwan. Iyon ay kapag ang daluyan ay nagbago sa dulo, at ang tunay na layunin ay nawala sa paningin, at iyon din ay nagsisimula sa ating pagdurusa.
ANG KAPANGYARIHAN NG SALITA NG tao
Ang mga salitang puno ng katapatan, paniniwala, pananampalataya at intuwisyon, kumikilos bilang lubos na sumasabog na bomba ng vibratory, na ang pagsabog ay nagwawasak sa mga bato ng mga paghihirap na nagpapatakbo ng nais na pagbabagong-anyo ... Kapag sa harap ng isang salungatan ay inuulit namin ang taimtim na paninindigan, na may buong pag-unawa, pakiramdam at determinasyon, nakakaakit sila. walang pagkakamali sa tulong ng Omnipresent Vibratory Cosmic Force.
