Ang nakatagong kasaysayan ng Music.


Ang mga sinaunang Griego ay naniniwala na ang musika ay nagpodelo sa pagkatao ng mga indibidwal. Sa mga templo ng Egypt, ito ay isang mahalagang bahagi ng kanilang mahiwagang ritwal, na nagsisimula sa pagpapalit ng landas ng Kalikasan o pagpapagamot ng mga sakit. At ngayon kilala na sa bisa, ang tunog ay may kakayahang baguhin ang bagay. Ang mga lihim na susi ng musika ay namamalagi sa pagkakaisa at matematika, at marami sa mga magagaling na musikero at pinasimulan ng lahat ng oras ay may kamalayan sa ito.

Agad na lumitaw ang mga katutubo. Sa katahimikan, ipinamahagi silang bumubuo ng dalawang concentric triangles sa isang patlang at sa gitna ay naglagay sila ng isang tolda na pinalamutian ng mga maliliwanag na may guhit na guhit. Nakakatawa, hindi nila ito ayusin sa lupa. Samantala, isang pangkat ng mga mayaman na bihasang musikero ang kumuha ng posisyon sa tabi ng pagbuo ng mga katutubong tao at nagsimulang talunin ang kanilang mga tambol nang ritmo.

Natigilan si Gng. Margaret A. Bevan. Nagpunta siya sa Canada noong 1939 upang masaksihan ang seremonya na iyon, at kumuha ng pahintulot na sundin ito mula sa panloob na tatsulok. Ang hindi ko maaaring isipin ay ang tindahan ay magsisimulang pag-iling at tumataas sa itaas ng lupa. Una itong umakyat ng halos apat na metro ang taas, pagkatapos ay bumaba at bumalik sa paunang posisyon nito. Ngunit habang pinabilis ang ritmo ng mga tambol, muling nawalan ng timbang ang tindahan at umakyat. Sa bukas, mayroong isang maliit na apoy na nagbigay ng isang mabangong amoy na katulad ng insenso.
At hindi ito nagtapos doon. Napansin din ni Ginang Bevan kung paano biglang binago ng mga musikero ang kanilang ritmo. Kapag kumalat ang bagong tunog sa kapatagan, ang tindahan ay lumipad sa pangatlong beses, kahit na ang malabo na silweta ng isang athletic na India na nakasuot ng puting mga damit ay nakikita sa lupa. Isang espiritu? Nang bumaba ang tindahan sa huling pagkakataon, nawala ang imaheng iyon ...

Ang kuwentong ito, na nai-publish noong Setyembre ng parehong taon ng magazine na Psychic News ay, bagaman nakakagulat, isa pa sa mga hindi mabilang na mga kwento na sa buong kasaysayan ay tumutukoy sa pambihirang kapangyarihan ng musika. Ang mga kaso na katulad nito ay binanggit ng mga manlalakbay, manunulat at okultista tulad ng Helena Blavatsky, na pumili ng mga ito sa kanyang Lihim na Doktrina. At, sa ilang mga lugar tulad ng Tibet, may mga alamat ng mga nagsisimula sa "sagradong agham" ng mga mantras, na tila maaaring magamit upang magdala ng malaking bato kapag kumakanta ng ilang mga tunog. Hindi rin nawawala ang mga may-akda na ang cyclopean European megalithic na mga konstruksyon, ang mga pyramid ng Egypt o ang mga estatwa ng Easter Island, ay inilipat salamat sa tulong ng mga mahiwagang awit, mga salita ng kapangyarihan o mga sayaw na may kapangyarihan upang magaan ang solidong bagay. Ngayon, anong batayan ang umiiral para sa mga ganitong uri ng mga kwento? At mula kailan sila mag-ikot?

Naunawaan ng mga sinaunang Greeks ang kahalagahan ng musika sa balanseng pag-unlad ng indibidwal. Halimbawa, itinuring ni Plato na mahalaga na masubaybayan ng estado ang uri ng musika na isinagawa sa mga sinehan at mga paaralan mula pa, sa kanyang opinyon, mayroong isang malaking ugnayan sa pagitan ng musikang narinig at pagkatao ng mga indibidwal. Hindi niya kailanman sinabi na ang mga musika ay mag-modelo ng mga bato ngunit gumawa siya ng mga character. Kinumpirma rin niya na ang impluwensya ng ilang mga ritmo at melodies ay sanhi ng isang kapaki-pakinabang na estado ng pag-iisip, bahagya magagamit ng iba pang paraan. Si Aristotle, sa kabilang banda, ay nagsabi na "imposibleng tanggihan ang etikal na kapangyarihan ng musika at, dahil dito, ang pangangailangan para sa ito ay maging bahagi ng pagtuturo ng pagkabata."

Ngunit ang mga Griego ay hindi nasiyahan upang ilantad ang kanilang mga teorya, ngunit sa halip ay nagtatag ng isang pakikipag-ugnay sa pagitan ng mga kaliskis ng musikal (tinawag na "mga mode") at ang iba't ibang mga mood ng mga tao. Sa ganitong paraan, itinatag nila na ang tinaguriang mode ng lidio ay may isang solemne na katangian at dapat bigyang kahulugan sa mga seremonya ng pagdadalamhati; binabalanse ng Phrygian ang mga psychic faculties; ang mga taga-Ionian ay maligaya at sinamahan ang mga pagdiriwang, habang pinataas ng Doric ang diwa tulad ng digmaan ng mga sundalo. Lumayo pa si Pythagoras.

Ang impluwensya ng mga teorya ng Pythagorean ay nagpasiya sa hindi bababa sa apat na plot ng kaalaman: pilosopiya, matematika, pisika at okulto. Para sa mga Pythagoreans, ang lahat ng bagay na nakapaloob sa espasyo ay maaaring ma-matematipikado sa matematika, at dahil ang mismong prinsipyo ng matematika ay nanirahan sa mga numero, itinatag nila na ang mga ito ay ang tunay na kakanyahan ng Uniberso. Kinumpirma nila na, dahil ang mga numero ay may dalawang uri - kahit at kakaiba - ang katotohanan ay maaaring tinukoy nang dally bilang ang pagsalungat sa pagitan ng mga magkasalungat, ang balanse sa pagitan ng dalawa na tinawag nilang Harmony. At ito, na inilalapat sa larangan ng acoustics, ay katumbas ng nagkakasundo na ugnayan sa pagitan ng magkakaibang mga pagitan ng tunog.

Malaki ang kanilang pinaniniwalaan sa prinsipyong ito na gumugol sila ng maraming oras upang makilala ang mga agwat, pag-aralan ang kanilang mga mahiwagang katangian at ilapat ang mga ito sa kanilang mga instrumento. Kaya, salamat sa tulong ng isang "sonometer" (isang kahon na naglalaman ng isang tense na string sa loob) pormulahin nila ang Batas ng haba ng string, na pinagana, sa kauna-unahang pagkakataon, ang kaalaman sa matematika ng pag-tune ng musikal na scale.

Ang ambisyosong pangitain ng Pythagoras ay hindi tumigil, gayunpaman, sa intonasyon ng mga melodies. Tinuruan niya ang kanyang mga alagad na pagalingin ang mga sakit sa pamamagitan ng mga tunog, at ipinakita sa kanila ang kaugnayan na umiiral sa pagitan ng kagandahan ng mga geometric na hugis, bituin, kulay at tala ng musikal. Ayon kay Porfirio, isa sa kanyang mga biographer, si Pythagoras ay itinuturing na ang kosmos bilang isang hanay ng mga pagkakatulad at hindi nakikita ng mga proporsyon, na matatag na balanse sa kanilang sarili. Naisip ko na, tulad ng "cosmic music" ay kumakalat sa eter at binabalanse ang Uniberso, katulad ng musika na binubuo ng mga artista ay dapat ikalat. Ang kanyang "musika ng mga spheres" ay hindi lamang isang haka-haka na haka-haka, kundi isang tunay na pisikal na katotohanan.

Sa kasamaang palad, pagkatapos ng kanyang kamatayan ang henyo na ito ay lubos na pinuna. Ang Kristiyanismo ay hindi interesado sa paniniwala ng mga Pythagoreans sa muling pagkakatawang-tao at ang kawalang-kamatayan ng kaluluwa ay kumalat at pinili na asimahin ang Platonic na pag-iisip, higit na naaangkop sa kanilang ideolohiya. Ang pamana ng mga Pythagoreans, gayunpaman, ay kinolekta ng mga pangkat ng mga pagsisimula na ayusin sa mga panuluyan ng Masonic, Rosicrucian fraternities, theosophical society at iba pang mga kilos ng okultiko.

Huwag nating lokohin ang ating sarili: Hindi lamang natuklasan ng Pythagoras ang sikat na teorema na nagdala ng kanyang pangalan. Salamat sa kanya, ang therapy sa musika, ang pag-tono ng mga agwat ng musikal at ang mga proporsyon ng mahika sa pagitan ng mga bituin at tunog ay kilala rin. Sa lahat ng mga proporsyon na natuklasan ng mga Pythagoreans, ang tinaguriang "gintong seksyon" o "banal" ay ang pangunahing. Ang dibisyong ito, na nalaman na ng mga taga-Babelonia at na ang matalinong tao ni Samos ay matutunan sa kanyang mahigit dalawampung taon na pag-aaral kasama ang mga pari ng Egypt, ay nakuha kapag ang isang linya ay pinutol sa dalawang bahagi, ang proporsyon sa pagitan ng menor de edad at pangunahing bahagi ay pantay. kaysa sa mas malaking segment na may paggalang sa kabuuang linya.

Para sa mga Pythagoreans na proporsyon na ito ay naroroon sa lahat ng mga pagpapakita ng kalikasan at naging bahagi din ng mga geometric na figure na kanilang itinuturing na sagrado, tulad ng pentacle o dodecahedron. Sa katunayan: kung susuriin natin ang isang pentakyon, makikita natin na ang bawat panig nito ay batay sa ideya ng "gintong seksyon." Katulad nito, ang pentagon ay naglalaman ng isang pentakulo sa bawat panig, at ito ay batay sa mga pentagons habang ang dodecahedron ay itinayo din. Ang lima ay din ang bilang na kwalipikado ng isa sa pinakamahalagang mga agwat ng tunog, ang pang-lima o diapente. At mula doon ay nagmula ang ideya ng musikal na pentagram ...

Ayon kay Luciano, ang pentagram ay ang lihim na password ng mga Pythagoreans. Bagaman ang kanilang mga detractor ay binansagan sila bilang mga sektaryong crazies, ang katotohanan ay ang "gintong seksyon" kung saan ito ay batay na nagtagumpay sa mga sculptors tulad ng Polícleto o mga henyo tulad ni Leonardo, na gumawa ng "gintong seksyon" na batayan ng kanilang "kanon ", Pamamahala upang pukawin ang ibang mga may-akda tulad ng Descartes, Skakespeare o Kepler. Kaya, kapwa ang ika-limang agwat ng musikal, na isang mahalagang elemento ng kasalukuyang sistema ng tonal, at ang "gintong seksyon", na madalas na lumilitaw sa ternary na istraktura ng ilang mga pormang pangmusika, ay nagpapahiwatig ng hindi mahahalata na impluwensya ng mga Pythagoreans sa kanlurang musika .

Sa medyebal esotericism, ang bilang pitong halaga sa buong Uniberso. Ang pitong tunog ng sukat ay nauugnay sa mga kulay, ito ay isang malakas na susi upang ipakilala ang pinasimulan sa mga misteryo ng mahika. Ang mga teorya ng Plato at Pythagoras, na may kaugnayan sa balanse ng mga proporsyon sa musika na may kalooban, na pinalawak sa panahong iyon sa arkitektura, at ang gintong ratio ay naipakita sa maraming mga gusali. Ang mga artista sa medyebal ay lubos na nakakaalam ng mga liham sa pagitan ng iba't ibang mga sining, at napakadalas na ang mga pamamaraang musikal, arkitektura at nakalarawan na may kaugnayan sa bawat isa. Pa rin, ito ay isang pagkakamali upang maghanap, nang walang sapat na kaalaman tungkol sa sanhi, mga bilang ng numero o esoteriko sa bawat relihiyong gusali. Nang walang pag-aalinlangan, mayroong isang sulat sa panlabas na istraktura ng parehong artistikong pagpapakita, ngunit magiging madali upang mapatunayan na ang bawat katedral ay ang static na bersyon ng isang musikal na komposisyon. Gumagana bilang mahalaga bilang ng mga Marius Schneider, na naisip na natuklasan niya na ang pag-aayos ng mga figure ng mga capitals ng korona ng San Cugat del Vall s (Barcelona) halos eksaktong kumakatawan sa isang relihiyosong himno ng ikalabing isang siglo nakatuon sa San Cucufate, dapat silang masuri kasama ang mga resulta ng reserbasyon.

Marami pang dokumentado ang mga kaso ng binagong kamalayan sa ginawa ng mystics at relihiyon dahil sa ilang mga melodies. Sa oras na ito ng asceticism at eccentric visions phenomena na nangyari tulad ng mga `` mga pananaw na may tunog '' kung saan ang isang espiritwal na nilalang na ipinakita mismo kasama ang ilang mga sonorities. O kaya ang musikal na musika, na inaasahang ipinahayag ng mga espiritu na, ayon sa paglilihi ng mga Kristiyano, ay mga anghel; ang ?, kung saan ang isa o maraming mga tinig na ipinahayag nang kusang bago ang isa o higit pang mga tao, ay ilan sa mga kababalaghang naranasan ng ilang mga character ng oras.

Ang isang kilalang kaso ng celestial music ay nanirahan sa pamamagitan ng Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), na nakatuon sa St. rsula at ang kanyang 11, 000 mga dalaga, na sinulat himno O Vernantes Christi Rosae, salamat sa napakaraming koro ng mga dalagang kumakanta ng mula roon mula doon ang himig habang isinulat niya ito. Si Richard Rolle (1300-1349), sa kabilang banda, ay isang makatang Eremite at tagapakinig na nakinig sa pag-awit ng mga anghel habang nagdurusa ng isang makabuluhang pagbabago sa temperatura ng katawan. Ang pinakamahusay na kilala ay ang mga hindi pangkaraniwang bagay na pinagbibidahan ng Benedictine Hildegarda von Bingen (1098-1179) na madalas na pumasok sa mga estado ng pagmamataas kung saan nakinig siya sa mga musika na inaawit ng mga anghel. Sumulat pa siya ng mga teksto sa isang hindi kilalang wika na, ayon sa sinabi niya, ay idinidikta sa kanya ng isang makalangit na espiritu. Ang mga akdang ito, na bumubuo ng isa sa mga tunay na halimbawa ng xenoglossia, ay naghihintay pa rin ng isang seryosong pag-aaral ng philological na nagbubawas ng ilang kahulugan.

Sa Renaissance, ang ugnayan sa pagitan ng musika at occultism ay sumulpot, dahil ang parehong alchemy at magic ay mga aktibidad na ang pinakamaliwanag na pag-iisip ng oras na regular na isinasagawa. Ang mga dokumento na naabot sa amin ay walang pag-aalinlangan tungkol sa mga nakatagong kaalaman na mayroon ang ilang mga alchemist tungkol sa musika at kapangyarihan nito. Sa kabilang banda, ang paglitaw ng Rosicrucianism at Freemasonry ay bumubuo ng isang katotohanang kapital sa pagbuo ng pag-aaral ng mga mahiwagang katangian ng tunog, dahil muling iniksyon ang mga ideya. Pythagorean

Bagaman mayroong isang tradisyunal na tradisyon sa medyebal na nabanggit na ang rosas sa mga pag-iibigan na may kaugnayan sa alchemy at hermeticism, hindi ito hanggang sa paglitaw ng mga akda na maiugnay kay Valentin Andreade (1586-1684 ) kapag nagkaroon ng seryosong pag-uusap tungkol sa pagkakaroon ng isang pamayanan ng mga mahiwagang character na tinatawag na Rosicrucians. Sa iba't ibang mga teksto na lumitaw tungkol sa mga `` kapatid ', tatlo ang mga, pagkatapos ng kanilang edisyon sa simula ng ika-17 siglo, itinatag ang teoretikal na batayan kung saan nakabatay ang kilusan: ang Confessio, Fame Fraternitatis at The chemical weddings of Christian Rosenkreutz .. Robert Fludd (1574-1637), isang manggagamot at pisisista na nag-propesiya sa pilosopiya na Rosicrucian, ay isa sa mga kilalang pigura ng kaisipang Renaissance. Ang pagiging tapat sa hermetic paradigm na nagtatatag ng "kung ano ang nasa itaas ay nasa ibaba", itinuring ni Fludd na ang tao ay bilang isang pagbabawas ng scale, tulad ng isang microcosm, ng dakilang celestial macrocosm na pumapalibot sa atin. Ang isang mahusay na connoisseur ng matematika at cabal, pinamamahalaang niya ang synthesize parehong disiplina sa isang uri ng "mystical" Pythagoreanism. Ang kanyang mga ideya, na masyadong naiimpluwensyahan ng okulto, ay nagkaroon ng paghaharap sa ilan sa mga pang-agham na pagsulong sa kanyang oras, lalo na kapag ipinagtanggol niya ang geocentric conception ng solar system laban sa heliocentrism ni Johannes Kepler.

Sa kanyang unang bahagi ng ika-17 siglo, ang Utrisque Majoris et Minoris Historia, si Fludd ay nagmumungkahi ng isang sulat sa pagitan ng mga proporsyon ng tao at ng Uniberso sa pamamagitan ng musika. Para kay Fludd, ang musika ay isang kompendisyon ng numerolohiya na namamahala sa Cosmos, binabalanse ito sa pamamagitan ng pagkakatugma ng mga kaluluwang pinamamahalaan ng Diyos. Ayon sa kanya, ang pagkakaisa ng kaluluwa ay mabubuo ng mga tunog na may mataas na tunog na unti-unting magiging banayad na hindi nila malalaman ng tainga ng tao. Ang panginginig ng boses na ito na hindi naririnig sa mga mortal lamang ay magiging kaparehong "cosmic music" na tinukoy ni Pythagoras.

Ang isa pang alchemist na si Michael Maier (1568-1631), ay alam kung paano ipagsama sa kanyang libro na The Fugue of Atalanta (1618), ang mga haka-haka ng kanyang kaibigan at co-frater na si Fludd, bagaman habang ang Ingles ay ipinahayag na pilosopiko, mas gusto ni Maier na gawin ito sa pamamagitan ng magagandang alituntunin ukit. Sa ganitong paraan, ang bawat isa sa mga hakbang na humantong sa pagsasakatuparan ng alchemical "Mahusay na Gawain" ay inilarawan ng isang kamangha-manghang imahe ng isang hermetic na kalikasan, sa pamamagitan ng isang maikling tula at sa pamamagitan ng isang dalawang-boses na komposisyon ng musikal na may tuluy-tuloy na samahan ng bass. Ang musika ng Atalanta, na binubuo ng iba't ibang mga canon o melodies na ginagaya, ay isinagawa sa London noong 1935, sa ilalim ng pangangasiwa ng musikologo na si Sawyer. Kaya't marunong magbuhat ang Maier, kasama ang musika at mga alegorya, ang konsepto ng pagkakapareho ng Rosicrucian sa pagitan ng macrocosm at ang microcosm. Sa mga panahong iyon, ang alchemy at musika ay itinuturing na "Mahusay na Art" at ang proseso ng paglikha na pinagsama ang mga ito ay tinawag na "Mahusay na Trabaho." Tinukoy din ng mga alchemist ang "bato ng pilosopo" bilang "musikal na bato, " isinasaalang-alang ito ng isang alegorya ng kaalaman sa sining at agham.

Bilang karagdagan sa gawa ni Maier, mayroon ding malinaw na mga parunggit sa musikal sa mga gawa ng iba pang mga casters tulad ng Heinrich Khunrath (1560-?), Na naghahatid ng isang talahanayan na puno ng mga musikal na instrumento sa isa sa mga ukit ng kanyang Amphitheatrum Sapientae Aeternae, o Barchusen, na kasama ang imahe ng isang koro ng mga anghel sa harap ng hintuan ng isang ukit ng Museum Hermeticum. Ang iba pang mga sangguniang musikal ay nilalaman sa Las Bodas Químicas at Cristianópolis (1619), kapwa ng nabanggit na Andreade. Ngunit ang tradisyon ng musikal na Rosicrucian, isa sa pinakamayaman sa nakatagong kasaysayan, ay hindi magtatapos dito.

DM Gonzalez de la Rubia.

Susunod Na Artikulo