KAYA SAHN:
Militant o Sensitive Monk Wise?
Pakikipag-usap sa Dharma 22/19/13
Rev. Hyonjin Sunim
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)
Kaya si Sahn (1520 - 1604 AD) ay isang master ng Zen mula sa Korea na binigyang diin ang pagsasama ng pag-aaral ng sutra sa pagsasanay sa pagmumuni-muni, na sinasabi:
"Si Zen ang isipan ni Buddha, samantalang ang mga sutra ay ang mga salita ng Buddha."
(Joeng, 2006: xv)
Bilang karagdagan, isinama ni So Sahn ang mga turo ng Purong Lupa, na binabanggit ang pangalan ng Buddha habang nagsasagawa ng mga utos. Ipinanganak siya sa Hilagang Korea, nawala ang kanyang ina at ama nang siya ay sampung taong gulang. Pinagtibay siya ng isang mahistrado at nakita ang kanyang mahusay na talento para sa pagsulat, pinag-aralan niya siya sa pinaka-prestihiyosong institusyong pang-edukasyon sa kanyang oras sa Korea. Sinimulan niyang pag-aralan ang Budismo noong siya ay 18, pagkatapos ay kumuha ng Mga Tuntunin at naging monghe sa edad na 21. Pagkatapos ng walong taong pag-aaral at kasanayan, habang naglalakad sa isang maliit na bayan, narinig niya ang pag-awit ng isang tandang at nakamit ang malalim na Pag-iilaw. Matapos maipasa ang mga pagsusulit ng estado, naatasan siya ng posisyon ng direktor ng paaralan ng Zen pati na rin ang direktor ng paaralan ng Sutras, ngunit pagkatapos maglingkod ng tatlong taon, nagbitiw siya sa post at bumalik sa mga bundok upang mabuhay at magnilay-nilay . Gayunpaman, noong 1592, pagkatapos ng pagsalakay ng mga Hapon, ang nagwawasak sa bansa, nag-ayos siya ng isang hukbo na binubuo ng mga monghe, dahil ang Korea ay walang organisadong hukbo sa panahong ito, na iniisip na mawawalan ng halaga ang mundo ng napakahalagang mga turo ng Korean Dharma Kung natalo sila sa digmaan. Ang pagtatalaga, lakas, at disiplina ng hukbo na ito ay pinalayas ang mga Hapon mula sa bansa, at ginawa nila ito nang hindi gumawa ng mga kalupitan o pagpapahirap sa mga bilanggo, na tinatrato sila nang may paggalang at pakikiramay. Matapos maglingkod sa pagtatanggol sa bansa, So Sahn bumalik sa buhay ng bansa. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, habang nagbibigay ng pakikipag-usap sa Dharma sa kanyang mga mag-aaral, tumingin siya sa kanyang sariling larawan sa dingding, tumigil sa pagsasalita, at nagsulat ng isang tula:
"Walong taon na ang nakalilipas, ito ang sa akin. Pagkaraan ng walumpu't taon, ako ba ito? "
(Joeng, 2006: xxii)
Pagkatapos lamang isulat ang huling stanza, namatay siya, pumasok sa Nirvan habang nakaupo nang tuwid sa kanyang unan.
Kaya't itinuro ni Sahn ang Biglang Pag-iilaw sa Unti-unting Pagsasanay, pagsasama ng pag-aaral ng sutra na may pagmumuni-muni, na humahantong sa direktang pagsasakatuparan ng kakanyahan na walang porma at pangalan, kung ano ang nasa loob ng lahat ng nilalang, kung ano ang kilala rin bilang Ang Pag-iisip, ang batayan ng sangkap nang walang pagbabago. Ito ay nakamit sa pamamagitan ng pagputol ng mga kalakip ng mga diskriminasyong pag-iisip ng pag-iisip, na humahantong sa kasalukuyang pag-iisip ng talidad. Bilang Chinul, itinuturing niya ang isip bilang ang kakanyahan, ang pundasyon na walang sangkap, na sumasangayon sa mga function ng pagbabago ng mga pagbabago sa mga kondisyon. Si Mint ay pinananatiling kalmado at matino sa pamamagitan ng pag-aaral ng hwadu at sa pag-uugali ng "hindi ko alam", pagbubukas ng kamalayan sa hindi paggawa at hindi pagkakalakip. Itinuring niya ang pagmumuni-muni bilang isang pagpapakita ng palaging naroroon na Buddha Nature, na matatagpuan sa pamamagitan ng pag-on sa loob at pagsubaybay sa ilaw ng kamalayan sa mapagkukunan, ang orihinal na kaisipan.
Kaya binigyang diin ni Sahn na ang ating kalikasan ay walang porma, walang pangalan, hindi ipinanganak at hindi namatay. Ang anumang pangalan na ibinigay ay isang pagkakamali. Dapat nating maranasan ang kakanyahan na ito nang direkta, sa paghahanap ng aming orihinal na mukha. Sa pagsasagawa ng tulad ng isang pag-asa, ito ay tulad ng sa wakas na umuwi, o tulad ng sinulat ni So Sahn:
"Ito ay tulad ng matamis na pag-ulan na nahuhulog pagkatapos ng mahabang tagtuyot; Paano makahanap ng isang matandang kaibigan sa malayong bansa. ”(Joeng, 4: 9)
Mayroon akong eksaktong karanasan nang dumating ako sa Mexico upang manirahan sa Aguascalientes. Ito ay isang napaka-tuyo, semi-arid na rehiyon, sa gitna ng bansa, kung saan hindi umuulan sa halos lahat ng taon. Nakaramdam ako ng basag na balat at isang palaging makitid na ilong, pinutol ang aking mga labi at dumudugo mula sa araw. Sinusubukang hawakan ang sitwasyong ito halos lumampas sa aking pagpaparaya, paglilinis ng palagiang alikabok mula sa aking mga damit, sapatos at buhok araw-araw, lalo na kung may malakas na hangin na humahampas ng pulang ulap ng alikabok sa init. Matapos ang 11 buwan na ganyan, sa pamamagitan ng pagkakataon, isang matandang kaibigan mula sa California, kung saan siya nakatira noon, ay bumisita sa akin sa kanyang bakasyon. Ang unang hapon ng kanyang pagdating, nakaupo kami sa labas ng lilim ng isang cafe sa sentro ng lungsod upang makahabol, makipag-chat, magbiro, at tumawa nang walang ibang pag-aalala. Gayunpaman, hindi namin napagtanto ang langit na nagdidilim sa itaas sa amin. Bigla, isang ilaw na ulan ay nagsimulang mahulog sa aming mga ulo at balikat. Naaalala ko ang nakasandal sa aking upuan upang maranasan ang kasiyahan ng ulan na hinahaplos ang aking mukha at sumisipsip sa aking balat. Ito ay isang sandali ng dalisay na kagalakan na makasama roon kasama ang aking pinakamatalik na kaibigan na tumatawa at nakakaranas ng ulan nang magkasama, nang hindi kinakailangang ilipat o tumakas, ang purong pandamdam ng kaligayahan na nakapaloob sa amin. Maihahambing ko ang karanasang ito sa tinukoy ng So Sahn sa pagsasakatuparan ng ating Tunay na Kalikasan, ang pakiramdam ng kapunuan, pamamahinga, at pasasalamat sa pag-abot sa wakas nitong eksaktong sandali ng pagiging perpekto, ang Katotohanan, at Walang Hanggan.
Kaya tinutukoy din ni Sahn ang talidad ng dalisay na kaisipan na naranasan sa kasalukuyan lamang kapag ang pag-diskriminasyon ng mga saloobin ay pinakawalan na inilalantad ang dalawang aspeto ng orihinal na kaisipan: ang pangunahing esensya na walang pagbabago, at ang pag-andar ng pag-iisip na tumutugma sa mga sanhi at kundisyon na bumangon sa bawat sandali. Ang dalawang aspeto ng pag-iisip ay umiiral nang sabay, na kinakatawan ng mga simbolo sa sumusunod na pagsulat:
Sa isang malinaw at maliwanag na araw,
Ang mga ulap ay nakolekta sa malalim na mga libis.
Sa isang liblib at tahimik na lugar,
Ang umaaraw na sikat ng araw ay nagliliwanag sa malinaw na kalangitan. (Joeng, 11:21)
Narito namin ang nagliliwanag na kakanyahan tulad ng sikat ng araw at araw, kaibahan sa mga nag-iipon na ulap, tulad ng mga saloobin at pangyayari sa pagtaas ng mga lambak ng pang-araw-araw na buhay. Gayunpaman, sa katahimikan ng mga pinaka malayong lugar, tulad ng ating pagninilay-nilay upang kalmado at ang pag-iisip pa, makikita natin ang malinaw na kalangitan, ang ating tunay na mukha. Ito ay tulad ng Yin at Yang, na may hindi nalilipat na sangkap ng araw at araw, yang, kasuwato ng pag-andar ng yin sa mga ulap at sa madilim na mga libis ng mga liblib na lugar. Ito ay isang laro sa pagitan ng dalawang aspeto ng buhay, ang "tulad na" na nagpapakita sa sarili sa pang-araw-araw na gawain ng mga magkasalungat.
Kaya't ipinapaalala sa amin ni Sahn na ang isang tunay na kasanayan ay nagsasangkot ng tatlong mga aspeto: pagmumuni-muni, karunungan, at mga utos. Kailangan namin ng pagmumuni-muni upang kalmado ang isip at ipasok ang samadhi, o pagmumuni-muni ng konsentrasyon. Ang karunungan ay upang maunawaan ang mga katotohanan ng sansinukob, tulad ng kakanyahan, kawalang-kilos, kawalang-kasiyahan, at di-sarili. Gayunpaman, pantay na mahalaga ang mga tuntunin, ang hangarin na mabuhay ng isang aktibong buhay batay sa etika ng isang Buddha para sa pagpapalaya ng pagdurusa ng lahat.
Samakatuwid, sa Hinayana, pinoprotektahan ng mga tuntunin ang Dharma sa pamamagitan ng pagtuturo sa amin kung paano sundin ang mga ito sa ating katawan, habang sa Mahayana binibigyang diin ito kung paano panatilihin ang "mga alituntunin ng pag-iisip" upang hindi kami lumihis mula sa Dharma dahil sa kaisipang (diskriminatibong) isip. Ang kahalayan ay humahadlang sa ating purong kalikasan. Ang pagpatay sa mga nilalang na may buhay ay humaharang sa pakikiramay sa ating likas na kaisipan. Ang pagnanakaw ng mga hindi maihatid na bagay ay humahadlang sa atin sa ating mabuting kapalaran, karapat-dapat, at kabutihan. Ang pagsisinungaling ay humahadlang sa katotohanan ng mga bagay tulad ng mga ito ...
Ang apat na mga utos na ito ang batayan ng lahat ng iba pang mga utos. Ipinaliwanag sila dito nang may ganitong pag-aalaga upang hindi sila masira kahit na sa pag-iisip. Ang hindi pagsunod sa nag-iisip na pag-iisip ay ang ibig sabihin ng "pagsunod" (sila). Hindi pinahihintulutan ang pag-iisip ng isipan, ngunit pinapanatili ito sa estado bago mag-isip, ay ang kilala bilang "pagmumuni-muni" (samadhi). At ang hindi pagpapakawala ng mga aksyon para sa mga hangal na kaisipan ay ang kilala bilang "karunungan" (prajna).
Kung hindi man, ang mga precepts ay nakukuha ang magnanakaw ating hindi sinasadya na pag-iisip, ang ating stain mind; ang pagmumuni-muni ay hindi nakakapigil sa pagnanakaw; Pinapatay ng karunungan ang magnanakaw. Tanging isang malakas na mangkok na walang mga bitak, na gawa sa mga utos, ay maaaring maglaman ng dalisay at malinaw na tubig ng pagmumuni-muni, na sumasalamin sa karunungan bilang buwan sa ibabaw nito. (Joeng, 38: 55-6)
Ang Budismo ay hindi lamang isang intelektwal na pag-unawa, ngunit isang aktibong kasanayan batay sa ugnayan sa pagitan ng mga utos, pagmumuni-muni at karunungan. Ang mga panuto ay nagbibigay sa amin ng scaffolding at form para sa pagsasakatuparan na ito sa pang-araw-araw na buhay. Kapag nakalimutan natin ang etikal na pag-uugali ng mga panuto, ito ay tulad ng pagkakaroon ng mga basag sa aming lalagyan, na iniiwan ang tubig ng aming kamalayan upang makatakas. Gayunpaman, sa mabuting kasanayan batay sa dalisay at etikal na hangarin ng pamumuhay bilang isang Buddha at may malinaw na tubig ng pagmumuni-muni, maaari nating mapagtanto ang direkta at buong karunungan ng Pag-iilaw n. Kasabay nito, binabalaan kami ni Sahn ng dalawang malubhang pagkakamali sa pagsasagawa: ang isa ay ang taong walang alam na hinahabol ang mababaw na mga bagay, na tumatakbo sa likod ng hindi kilalang mga pangarap ng mga pagnanasa; ang iba pa ay ang pagkakamali ng mag-aaral na nangangaso sa isip, kumapit sa mga pagmuni-muni ng buwan sa tubig, pantay na hindi mapag-isip. Ang tunay na Dharma ay upang palayain ang dalawang tendensya, alam na ang isip ay palaging malaya, malinaw at dalisay. Hindi naka-attach ang Zen: walang makamit o iwanan. Kapag nagmumuni-muni tayo, hindi namin ito ginagawa upang maging isang Buddha, na kung saan ay isang dualistic na paraan ng pag-iisip sa pamamagitan ng pagharang sa pagsasakatuparan. Sa halip, sa pamamagitan ng pag-upo, ipinapakita namin ang mayroon na at walang hanggang Medical Medyo dito at ngayon sa ating pang-araw-araw na buhay.
Ang sagradong glow ng ating orihinal na kalikasan ay hindi kailanman nagdidilim.
Nagningning ito simula ng oras nang walang pasimula.
Inaasahan mo bang dumaan sa port na humahantong sa ito?
Huwag hayaang lumabas ang konsepto ng pag-iisip. (Joeng, 86: 119)
Bibliograpiya
Joeng, Boep. (2006). Ang Mirror ng Zen Shambhala: Boston.
Dharma Talk 09/22/13 Kaya Sahn: Military o Sensitive Monk Wise?
