Swami Paratparananda1
11-27-1972
Una sabihin natin kung ano ang kahulugan ng salitang Vedanta: nangangahulugang "ang pangwakas na bahagi ng Vedas." Ang mga Vedas ay mga sagradong aklat ng mga Hindu; ang salitang Veda, sa Sanskrit ay nangangahulugang "Karunungan." Ang Vedas ay maaaring nahahati sa dalawang bahagi: ang una ay binubuo ng mga himno na itinalaga bilang Samhita at ang mga teksto tungkol sa mga pamamaraan ng mga ritwal at sakripisyo, na tinatawag na Bráhmanas; ang pangalawang bumubuo ng pilosopiya o kaalaman, ang Upanishads. Ang lahat ng pilosopong Hindu ay batay sa Upanishads, na karaniwang itinalaga bilang Vedanta. Bagaman ang salitang Vedanta ay nagsasaad ng huling bahagi ng Vedas, hindi lahat ng mga Upanishads ay bumubuo lamang sa pangwakas na bahagi nito. Ang ilan ay matatagpuan sa Bráhmanas o ritwal na bahagi ng Vedas; Halimbawa, ang Isha Upanishad ay bumubuo ng Kabanata 40 ng Yayur Veda Samhita. May iba pang mga Upanishads na independyente, iyon ay, hindi sila kasali sa alinman sa Bráhmanas o iba pang mga bahagi ng Vedas, gayunpaman, walang dahilan na ipagpalagay na sila ay ganap na independyente sa iba pang mga bahagi, sapagkat alam natin na maraming bahagi ang Nawala sila. Sa gayon, posible na ang independiyenteng mga Upanishad ay kabilang sa ilang Bráhmanas na sa paglipas ng panahon ay tumigil na gamitin, habang ang mga Upanishad ay nanatili.
Ang Vedanta ay parehong pilosopiya at praktikal na relihiyon. Sa pilosopiya ng India bilang intelektuwalismo ay hindi napakahalaga; para sa mga Hindu, ang pilosopiya ay dapat maging praktikal, na maaaring isagawa sa pang-araw-araw na buhay; dapat itong maging kapaki-pakinabang para sa karaniwang tao upang mabuo ang kanyang buhay sa mundong ito, at tumaas o makiisa sa Diyos. Ang relihiyon din para sa kanila ay hindi nangangahulugang paniniwala lamang sa ilang mga dogmas o kredo, ngunit sa halip ay isinasagawa ang mga paniniwala.
Sinabi ni Swami Vivekananda: "Ang mga unang ideya sa relihiyon ay nagsisimula sa Diyos." Narito ang uniberso at nilikha ito ng isang Paglikha.Ang lahat na nasa sansinukob na ito ay nilikha Niya. Kasama ang ideyang iyon, sa ibang yugto, ang kaluluwa - na ang katawan na ito ay mayroon at mayroon ding isang bagay sa loob. sa kanya na hindi katawan. Ito ang pinaka ideya
Ang Swami Paratparananda ay ang espiritwal na pinuno ng Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina at Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brazil (1973-1988).
Primitive na alam natin ang tungkol sa relihiyon. Maaari kaming makahanap ng ilang mga tagasunod sa kanya sa India, ngunit matagal na siyang pinasiyahan. Ang mga relihiyon sa India ay nagsisimula sa isang partikular na paraan. Ito ay sa pamamagitan lamang ng talamak na pagsusuri at maraming haka-haka na maaari nating isipin na ang yugtong ito ay umiiral sa mga relihiyong ito. Ang nasasalat na estado kung saan matatagpuan natin ang mga ito ay ang susunod na yugto, hindi ang una. Sa pinakalumang yugto ang ideya ng paglikha ay napaka-kakaiba at na ang buong uniberso ay nilikha mula sa simula, ayon sa kalooban ng Diyos; na ang sansinukob na ito ay hindi umiiral, at wala sa isang ipinanganak. Sa susunod na yugto nakita namin na ang konklusyon na ito ay may pagdududa. Paano mabubuo ang pagkakaroon ng di-pagkakaroon? Ito ang unang hakbang ni Vedanta. Kung umiiral ang uniberso na ito, dapat na lumabas ito sa isang bagay, sapagkat madaling makita na walang ipinanganak mula sa wala kahit saan. Kung nais mong magtayo ng bahay kailangan mo ng mga materyales na mayroon nang bago; Kung nakakita ka ng isang bangka, maaari nating tapusin na ang dating hilaw na materyal ay umiiral dati. Samakatuwid, siyempre, ang unang ideya na ang uniberso na ito ay nilikha mula sa wala ay tinanggihan, ngunit ang materyal na nilikha ng mundong ito ay kulang. Ang buong kasaysayan ng relihiyon, sa katotohanan, ay ang paghahanap para sa materyal na ito.
"Ano ang ginawa mula sa lahat? Mula sa anong nilikha ng Diyos ang lahat? ”Lahat ng mga pilosopiya, kung gayon sasabihin, umiikot sa isyung ito. Ang isang solusyon ay ang kalikasan, ang Diyos, at ang indibidwal ay ang walang hanggang pag-iral na tila sila ay tatlong magkatulad na linya na tatakbo magpakailanman, kung saan kalikasan at kaluluwa ang bumubuo sa tinatawag na mga dependents ng Diyos, na siya namang, Independent Reality Ang bawat kaluluwa, na kapareho ng bawat butil ng bagay, ay lubos na nakasalalay sa kalooban ng Diyos.
Ngayon ang lahat ng mga Vedantista ay may isang pangkaraniwang sikolohiya; Anuman ang kanilang mga pilosopiya, ang kanilang sikolohiya ay pareho: iyon ng Sankhia. Ayon dito, ang pang-unawa ay sanhi ng paghahatid ng mga panginginig na umaabot, una, ang mga organo ng panlabas na pandama, samakatuwid ang mga panloob; pagkatapos ay sa isip; pagkatapos ay sa buddhi o talino, at pagkatapos ay sa Atman, sa pagiging.
Ang Pagiging Ito ay potensyal na banal at walang hanggan. Gayunpaman, nakita namin ang tatlong aspeto ng Vedanta sa pilosopiya nito ayon sa konsepto ng pagiging, samakatuwid, dualism, kwalipikadong monismo at purong monismo, o, sa halip, hindi dualismo, dahil sa Sanskrit, advaita ay nangangahulugang hindi pag-iba-iba. Ang una ay isinasaalang-alang na mayroong isang maliwanag na pagkakaiba sa pagitan ng kaluluwa, o sa indibidwal na pagkatao, kalikasan at Diyos. Iyon ay, na ang kaluluwa ay laging nananatiling nakahiwalay sa Diyos sa kawalang-hanggan, na ang kaluluwa o yiva ay maliit, walang magawa, palaging umaasa sa Diyos. Ang pangalawa, iyon ay, ang kwalipikadong monismo, ay isinasaalang-alang ang kalikasan at kaluluwa bilang katawan ng Diyos: ang mga kaluluwa ay hindi kailanman nahiwalay sa Diyos, sila ay mga bahagi sa Kanya. siya
Sa kabilang banda, iginiit ng non-dualism na ang Brahman o ang Diyos ay hindi naiiba sa indibidwal na tao, na walang maraming kaluluwa, na ito ay kamangmangan o maya na nagprograma ng pagpaparami na nakikita natin sa mundo. Ang lahat ng umiiral na ayon sa kanila ay ang pagpapakita ng Diyos; ang indibidwal na pagkatao ay magkapareho kay Brahman. Upang mailarawan ang katotohanang ito kung paano natin nakita ang mundo bilang isang bagay na iba sa Diyos, binibigyan nila ang kilalang halimbawa ng ahas na superimposed sa lubid sa kadiliman. Ang isang tao sa dilim ay mali at nakakakita ng isang ahas sa isang lubid na nasa daan, at natakot; ngunit pagkatapos, kapag sinisiguro ng isang tao na walang mga ahas sa lugar na iyon at may dalang isang parol at ipinapakita sa kanya ang isang lubid, naiintindihan niya na natutuwa siya. Gayundin, sa ilalim ng baybayin ng maia, o kamangmangan, itinuturing ng tao na ang lahat ay ipinahayag na naiiba sa Diyos; ngunit kapag pinamamahalaan niyang mapupuksa siya, napagtanto niya na walang anuman kundi ang Diyos sa lahat ng oras; na ang kanyang kamangmangan tungkol sa Reality na gumawa ng ilusyon ng pagdami. Nagbibigay din sila ng halimbawa ng mirage: isang uhaw na tao sa disyerto, nakita ang isang oasis ng mga groves na may makatas na mga prutas at isang lawa ng malinis na tubig, at nagmadali upang makarating doon; gayunpaman, ang karagdagang pag-unlad sa kanya, nakikita niya ito nang mas malayo. At siya na nakakaalam ng hindi pangkaraniwang bagay na ito, pagkaraan ng ilang sandali, napagtanto ito. At sa sandaling natuklasan niya ito, hindi na siya malilinlang. Gayunpaman, habang nasa disyerto, lumitaw ang kababalaghan sa harap niya. Ngunit sa tuwing lalabas siya ay alam niya na ito ay isang ilusyon, at hindi siya nabiktima nito. Gayundin, siya na natanto, malalim na nakikita ang Diyos, Reality, ay hindi nakuha ng alindog ng pagdami. Kung gayon, alam niya na ang Reality, Eksistensya, ay natatangi. At ang lahat ay lumilitaw bilang tunay dahil sa Eksistensya na ito sa likod ng lahat. Ang aspetong ito ay tinawag na script ng Advaita, o hindi dualismo.
Maaari nating isaalang-alang ang lahat ng mga aspeto na ito, bilang mga progresibong yugto. Ang karaniwang tao, na may kamalayan sa kanyang katawan at ang pagdami, na itinuturing bilang isang indibidwal na nahihiwalay sa iba, at nais niyang makita ang Diyos, ay hindi maaaring sundin ang aspeto ng di-dualismo Ang karamihan ng sangkatauhan ay hindi kayang maunawaan ang pinakamataas na pilosopiya ng di-dualismo, sapagkat sa di-dualismo, Reality, Eksistensya, bilang Ganap, Abstract, nang walang anyo ay ipinakita. Ang karaniwang tao ay nangangailangan ng isang personal na Diyos upang maiayos ang kanyang isip sa kanya. Para sa na walang mas mahusay na mga halimbawa kaysa sa Banal na pagkakatawang-tao. Hindi maisip ng isang tao ang isang personal na Diyos na higit na mahusay kaysa sa isa na nagpapakita bilang Diyos-tao. Ang pag-iisip ng tao, na itinatakda bilang ito ay nangangahulugan ng mga kahinaan nito, ay hindi maisip ang isang pagiging mas tanyag kaysa sa pagkakatawang-tao ng Banal. Sa Kanya ang pinakadakilang mga birtud at katangian ay mas malinaw na nakikita. Mahabagin at pag-ibig nang walang dahilan na umaapaw sa kanyang puso sa lahat ng nilalang na may buhay; Siya ang personipikasyon ng Katotohanan pati na rin ang iba pang mga kahanga-hangang katangian. Samakatuwid, ang mga ito ay konsepto bilang pantay sa pagsamba sa Diyos.
Ang lahat ng mga Vedantista ay sumasang-ayon, sa tatlong puntos. Naniniwala sila sa Diyos, sa Vedas bilang mga banal na paghahayag, at sa mga siklo. Ang paniniwala tungkol sa mga siklo ay ang mga sumusunod: ang lahat ng bagay sa buong uniberso ay ang nakikitang resulta ng isang pangunahing bagay na tinatawag na akasha at lahat ng puwersa, maging ito gravitation, akit o pagpapalayas, o buhay, ay ang kinahinatnan ng isang pangunahing puwersa na tinatawag na prana. Ang prana, na kumikilos sa akasha, ay lumilikha o nag-proyekto sa uniberso. Sa simula ng isang ikot ang akasha ay hindi gumagalaw, hindi masasabing; pagkatapos, ang prana ay kumikilos nang higit pa at higit pa, ang pag-project ng higit pa at mas masidhing porma ng akasha: mga bituin, halaman, hayop at tao. Matapos ang isang hindi mabilang na oras ang ebolusyon na ito ay tumigil at nagsisimula ang pagkilos. Ang lahat ay unti-unting nalutas sa finer at finer, banayad na mga form, hanggang sa kumuha sila ng orihinal na anyo ng akasha at prana. Pagkatapos, nagsisimula ang isang bagong siklo. Mayroong isang bagay na lampas sa akasha at prana; Ang dalawang ito ay maaaring malutas sa isang pangatlong elemento na tinatawag na mahat, ang Cosmic Mind. Hindi ito lumilikha ng akasha at prana kundi maging mismo sa kanila. Ang proseso ng siklo na ito ay nagpapatuloy magpakailanman; Nagsisimula ito sa projection na tinatawag nating paglikha; pagkatapos, ang paglusaw; pagkatapos ng isang panahon ng unmanifestation, nagsisimula ulit ang projection.
Pag-usapan natin ngayon ang tungkol sa sikolohiya ng Sankhia. Ayon sa kanya, sa pang-unawa, iyon ay, kung sakaling makakita ng isang bagay, nauna ang mga instrumento ng pangitain, ang mga mata; sa likod ng mga instrumento ay ang kaukulang o indria organ - ang optic nerve at sentro nito sa utak - na hindi panlabas na instrumento ngunit kung wala ang mga mata ay hindi nakikita. Kailangan mo pa ng higit upang makuha ang pang-unawa; ang isip ay dapat makipag-ugnay at hawakan ang organ na ito; Bilang karagdagan, kinakailangan na maabot ng pandamdam ang utak o buddhi, ang determinative faculty ng isip. Kapag ang reaksyon ay nagmula sa talino, kasama nito ang panlabas na mundo at ang ego ay lilitaw, ngunit ang proseso ay hindi pa kumpleto; ang lahat ng mga ideya sa isip ay dapat na magkakaisa at inaasahang sa isang bagay na nananatiling hindi gumagalaw, iyon ay, sa tinatawag na kaluluwa o Purusha o Atman.
Ayon sa sikolohiyang Sankhia na ito, ang reaktibong estado ng pag-iisip na tinatawag na buddhi o intelektuwal, ay bunga ng pagbabago o tiyak na pagpapakita ng Mahat o Cosmic Mind. Ang Mahat ay nabago sa masiglang pag-iisip, at ang mga ito ay bahagyang nagiging banayad na mga organo at bahagyang nagiging limang banayad na elemento, lalo na: puwang, hangin, apoy, tubig at lupa. Dahil sa kumbinasyon ng mga ito, ang buong uniberso ay ginawa. Higit pa sa Mahat ay ang Aviakta, o ang unmanifest, kung saan kahit na ang paghahayag ng isip ay hindi naroroon. May mga sanhi lamang. Tinatawag din itong Prakriti. Higit pa sa Prakriti na ito, at walang hanggan na nahihiwalay dito, ay ang Purusha, ang kaluluwa ng mga sankhias, na walang mga katangian at makapangyarihan-sa-lahat. Ang Purusha ay hindi ang artista ngunit ang saksi.
Itinanggi ng mga Vedantista ang mga ideya ng Sankhias tungkol sa kaluluwa at kalikasan. Inaangkin nila mula sa simula na ang kaluluwa na ito at ang kalikasan na ito ay iisa at ang parehong bagay. Kahit na ang mga dualist sa mga Vedantista ay umaamin na ang Brahman, o Diyos, ay hindi lamang ang mahusay na sanhi ng sansinukob na ito, kundi pati na rin ang materyal. Sinasabi lamang nila ito sa mga salita ngunit huwag subukang maabot ang isang konklusyon. Sinabi nila: "May tatlong bagay: Diyos, ang kaluluwa at kalikasan; ang kalikasan at ang indibidwal na tao ay, kung gayon, ang katawan ng Diyos, at sa diwa na ito ay masasabi na ang Diyos at ang buong uniberso ay iisa at magkaparehong bagay. Ngunit ang kalikasan na ito at ang magkakaibang kaluluwa na ito ay nahiwalay sa bawat isa hanggang sa kawalang-hanggan; lamang sa simula ng isang siklo ang ipinapakita nila; at kapag natapos ang siklo ay bumalik sila sa kanilang maayos o banayad na estado. "
Ang mga non-dualist ay tumanggi sa teoryang ito ng kaluluwa at nagtatayo ng kanilang sariling pilosopiya, sa mga kasabihan ng mga Upanishad na karamihan ay pabor sa kanila. Sinabi ng isa sa mga Upanishad: "Kapag alam mo ang isang piraso ng luad, alam mo rin ang lahat ng mga item, tulad ng garapon, plato, tasa, at palayok na ginawa nito, yamang lahat ng mga bagay na ito ay walang iba pa kaysa sa Hugis ng parehong luwad. Sa parehong paraan, sa pagkaalam ng Brahman, ang kataas-taasang pagiging, ang Ganap, ang Walang-hanggan, ang lahat ay kilala, dahil ang lahat ng mga manipestasyon ay mga pagkakaiba-iba ng mga pangalan at anyo, ang katotohanan ay lamang Brahman ”. Dito malinaw na ipinapakita na ang uniberso ay walang iba kundi si Brahman, ang Diyos. Ang tanong ay lilitaw: Kung ang Diyos ay naging lahat ng ito, kung ano ang maaari nating algebraically tumawag sa X, hindi ba nangyari na ang natitirang bahagi ng Diyos ay magiging Diyos minus X? Para dito ang mga advaitista o di-dalawidista ay tumugon: Wala doon; Ang buong uniberso ay isang hitsura lamang, isang ilusyon. Ang lahat ng sansinukob na ito at lahat ng nilalang na ipinanganak at namatay, lahat ng walang hanggan na bilang ng mga kaluluwa na tumataas at bumababa, ay mga pangarap; walang indibidwal na pagkatao, paano maaaring maraming? Ang lahat ay ang Natatanging Reality. Sapagkat, sabi ng isa sa mga Upanishad: "Tulad ng sinasalamin ng araw sa iba't ibang mga partikulo ng hamog na tila marami, at ang bawat araw na sumasalamin sa kanila ay isang perpektong imahe sa kanya, ngunit mayroon ding isang araw, gayon din ang lahat ng mga yivas o ang mga indibidwal na nilalang ay sumasalamin sa Walang-hanggan sa iba't ibang kaisipan. ”Samakatuwid, ang tao, bilang isang katawan, isip o kaluluwa, ay isang panaginip; Ano talaga ang eksistensya, Kamalayan at Ganap na Bliss. Ito ang posisyon ng di-dualist. Para sa amin na hindi pa lumampas sa ideya na tayo ay isang katawan, ang posisyon na ito ay tila hindi kaakit-akit, kahit na walang gulo, ngunit dapat nating sabihin na ang mga napunta sa konklusyong ito ay hindi mga charlatans, ngunit nagawa ang kanilang sinasabi. Ang mga Rishis, mga tagakita na nagpahayag ng ideyang ito sa Upanishads ng sinaunang India, ang mga magagaling na masters tulad ng Goudapada at Shankaracharya, na dumating sa kalaunan, nakaranas ng kanilang pagkakaisa sa Absolute; Bukod dito, sa India, marahil ay hindi kailanman isang kakulangan ng mga nilalang na natanto ang estado ng di-dualism. Para sa mga nakangiti pa rin sa kanilang sarili, pag-aalinlangan sa isang karanasan tulad nito, bibigyan natin ng quote ang nangyari kay Swami Vivekananda nang lapitan niya si Sri Ramakrishna. Narendra - bilang Swami Vivekananda ay tinawag noon - hindi rin nag-aalinlangan ngunit pinapasaya ang turong ito. Kapag nais ni Sri Ramakrishna na turuan siya ng isang di-dalawahan na teksto na humiling sa kanya na basahin ito sa harap niya, nagprotesta siya sa pagsabi: "Ang mga risyis na ito ay dapat mabaliw; Sabi nila lahat ay Brahman. Ito ay paglapastangan, sapagkat walang pagkakaiba sa pagitan ng naturang pilosopiya at ateyismo. Walang mas malaking kasalanan sa mundong ito kaysa sa pag-iisip ng aking sarili na magkapareho sa Lumikha. Ako ang Diyos! Ikaw ay diyos! Ang mga nilikha na bagay ay Diyos! Ano ang maaaring maging mas kamangmangan kaysa dito? Ang mga taong marunong na sumulat ng mga bagay na ito ay maaaring maging sira ang ulo. "
Nakakatawa si Sri Ramakrishna sa bukas na magaspang na saloobin na ito ni Naren at sinabi lamang: "Hindi ko matatanggap ang opinyon ng mga marunong na ito, ngunit paano mo mainsulto ang mga ito o limitahan ang kawalang-hanggan ng Diyos? Magpatuloy, manalangin sa Diyos ng Katotohanan, at maniwala sa anumang aspeto sa Kanya upang maipahayag niya ang kanyang sarili sa iyo. ”Ngunit hindi madaling sumuko si Narendra; lahat ng bagay na hindi sumasang-ayon sa dahilan ay itinuturing na mali, at ito ay likas na tutulan ang lahat ng kasinungalingan.
Bilang isang kinahinatnan ay hindi siya nakaligtaan ng anumang pagkakataon upang alungin ang pilosopong Advaita. Ngunit alam ng Guro na ang landas ni Narendra ay mula sa Gnana, Kaalaman; sa kadahilanang ito ay nagpumilit siyang sabihin sa kanya ang tungkol sa pilosopiya na ito. Isang araw sinubukan niyang ipaunawa sa kanya ang pagkakakilanlan ng indibidwal na kasama ni Brahman, ngunit walang tagumpay. Iniwan ni Narendra ang silid, at papalapit kay Pratap Chandra Hazra - isang ginoo na nakatira sa oras sa Dakshineswar - sinabi: "Paano ko ito? Ang garapon na ito ay Diyos, ang tasa na ito ay Diyos, tayo rin ay Diyos; wala nang mas kamangmangan! "At tumawa siya ng malakas. Si Sri Ramakrishna, na nasa kanyang silid sa isang malay-tao na estado, naririnig ang pagtawa ni Naren, ay lumabas kasama ang kanyang mga damit sa ilalim ng kanyang braso tulad ng isang bata, at sinabi na nakangiti: "Kumusta! Ano ang pinag-uusapan mo? "At hinawakan niya si Narendra at pumasok sa samadhi, o kaligayahan sa espiritu. Ang epekto ng pagpindot, inilarawan ito ni Naren sa ganito: "Ang magic touch ng Master noong araw na iyon ay agad na gumawa ng isang napakagandang pagbabago sa aking isipan. Napakaganda, sapagkat talagang wala sa uniberso maliban sa Diyos; Malinaw kong nakita ito, ngunit tumahimik ako upang makita kung tumagal ang ideya. Ngunit ang impression ay hindi humina sa kurso ng araw; Bumalik ako sa bahay, ngunit nariyan din ang lahat ng aking nakita na parang Brahman. Umupo ako upang kumain at nakita ko na ang lahat ng mga bagay, - ang pagkain, plato, ang taong naglilingkod sa akin at maging sa aking sarili - ay wala nang iba pa. Kumuha ako ng isa o dalawang kagat at umupo; Nagulat ako sa mga sinabi ng aking ina na nagsabi: Bakit ka nakaupo doon na walang galaw? Tapusin mo ang iyong pagkain. ' Nagsimula akong kumain, ngunit sa lahat ng oras, kung kumakain ako, nagsinungaling ako o pumunta sa Unibersidad, mayroon akong parehong karanasan at palagi akong nakaramdam ng isang uri ng nakakapagod na estado. Habang naglalakad sa mga lansangan ay naramdaman kong dumaan ang karwahe ngunit hindi ako nahilig kumawala. Naramdaman ko na ang mga kotse at ako ay pareho ng paksa; Wala akong nadama sa aking mga miyembro, sa gayon, naisip kong paralisado sila. Hindi ko naramdaman ang lasa ng pagkain, bukod dito, naramdaman kong may kumakain para sa akin. Minsan natulog ako tuwing tanghalian at makalipas ang ilang sandali ay nagising ako upang kumain ulit. Ang resulta ay ilang araw na akong kumain ng sobra ngunit hindi ito nasaktan sa akin. Natakot ang aking ina at sinabing dapat may mali sa aking kalusugan. Natatakot ako na hindi ako mabubuhay ng matagal. Kapag ang estado na iyon ay nagbago ng kaunti, ang mundo ay nagsimulang tila isang panaginip. Habang naglalakad sa plaza ng lungsod ay napatalsik ako sa aking ulo laban sa mga pintuan upang makita kung sila ay totoo o pangarap lamang. Ang kundisyong ito ay nagpatuloy sa loob ng ilang araw; nang naging normal ulit ako ay natanto ko na dapat kong magkaroon ng isang sulyap sa estado ng Advaita; Kung gayon nangyari sa akin na ang mga salita ng sagradong mga banal na kasulatan ay hindi maling. Mula noon hindi ko maitatanggi ang mga konklusyon ng pilosopong Advaita. "
Ang isang napaka-nakakumbinsi na teorya ng pagkakaiba na natagpuan natin sa mundo ay kung ano ang pinatutunayan ni Vedanta, ng karma, na nagpapahiwatig na ang bawat tao ay umani ng kanyang inihasik, iyon ay, ang kanyang kundisyon sa mundong ito ay bunga ng kanyang mga aksyon. sa mga nakaraang buhay. Siya ang gumawa ng kanyang kapanganakan at masaya o hindi masayang buhay. Kami ay may pananagutan para sa kung sino tayo; Walang sinumang nagkasala sa ating kasawian, kundi ang ating sarili. Ngunit hindi natin dapat malito ang teoryang ito na may fatalism. Mayroong isang napakalakas na ideya sa teoryang ito: kung pinagdudusahan natin ang buhay na ito ng pagdurusa at kamatayan bilang isang resulta ng ating mga pagkilos, maaari tayong bumangon at palayain ang ating sarili sa pamamagitan ng parehong paraan, iyon ay, sa pamamagitan ng ating mabubuting gawa at kaisipan. Ang teorya ng Karma ay tulad ng kilos at reaksyon; hinahabol ng lalaki ang resulta ng aksyon hanggang sa matapos ang resulta na ito. Ang lahat ng mga gawa ay nag-anak ng mabuti at hindi magandang resulta, at, upang tamasahin ang mga magagandang kilos, ang gumagawa ng mga ito gamit ang personal na motibo ay pumupunta sa langit, sabi ng sagradong mga banal na kasulatan ng Hindu. Ngunit sa kasong ito, ang ang langit ay nangangahulugang isang lugar lamang ng kasiyahan, at kapag natapos ang kilos, ang tao ay kailangang bumalik sa mundong ito alinsunod sa kanyang pagnanasa at demerits ng kanilang nakaraang mga aksyon. Sinasabi din nila: 'Ang mga gawa lamang ng tao ay gumagawa ng mabuti o masamang resulta, ngunit hindi sa mga hayop o ng mga devas o mga makalangit na nilalang. Inani lamang nila ang kanilang itinanim, samakatuwid, ang nagnanais na palayain ang kanyang sarili ay dapat alisin ang kanyang sarili sa lahat ng mga makamundong bagay, mula sa lahat ng mga pagnanasa.
Isang napakagandang pahayag ng Vedanta ay matatagpuan sa Rig Veda na siyang pinakaluma sa lahat. Sinabi nito: Ang pagkakaroon ay natatangi; tinawag ng matalino ito sa iba't ibang mga pangalan.Ito ay, natatangi ang Diyos kahit na ang mga karera at sekta ng iba't ibang mga relihiyon ay tinawag siya ng mga pangalan na gusto nila. Ito ay isang katotohanan na napatunayan ni Sri Ramakrishna sa Kanyang buhay. Siya ay nagsasanay hindi lamang sa iba't ibang mga disiplina ng mga sekta ng Hinduismo kundi pati na rin sa Islam at Kristiyanismo. At siya ay nagkaroon ng panghuling Realization ng kanilang lahat. At pagkatapos ay sinabi niya: `` Maraming mga kuro-kuro ang napakaraming mga landas upang maabot ang parehong Reality. '' Samakatuwid, si Vedanta ay hindi pinapahiya ang anumang relihiyon, kahit na higit pa, tinatanggap ang lahat bilang totoo Hindi rin nais niyang mai-convert ang sinumang tao na sumusunod sa isang relihiyon sa iba ngunit, sa halip, ay tumutulong sa kumpirmahin ang kanyang pananampalataya sa kanyang sariling relihiyon at alisin ang mga pagdududa na mananaig sa kanyang isip. Iyon ang dahilan kung bakit walang pagtatalo si Vedanta sa anumang relihiyon. Mula noong sinaunang panahon ay nagbigay ng kanlungan ang India sa lahat ng mga inuusig. Ang mga Persian - mga tagasunod ng Zoroaster - tumakas sa kanilang bansa upang mapanatili ang kanilang relihiyon at tinanggap na may bukas na sandata sa India. Ang lahat ng naiwan ng relihiyon na ito ay matatagpuan lamang sa India. Maaari kaming magbanggit ng higit pang mga halimbawa ngunit ang sinabi namin ay sapat na upang ipakita sa iyo kung gaano kalalim ang nasakop ng mga Hindu sa ideyang ito na ang eksistensya ay natatangi at kung ano lamang ang tawag sa matalinong ito sa pamamagitan ng iba't ibang mga pangalan.
Maaari rin nating mahanap ang pangunahing batayan ng moralidad sa di-dualismo, dahil pinapatunayan nito na walang maraming kaluluwa; bawat buhay na tao ay Brahman; samakatuwid, siya na napopoot sa kanyang kapwa ay napopoot sa kanyang sarili; Siya na tumutulong sa iba ay tumutulong sa kanyang sarili. Kung hindi ito para sa, bakit dapat nating lakarin ang tuwid na landas? Iyon ay, bakit hindi magnakaw, o lokohin ang mga tao para sa ating sariling kaligayahan? Ito ba ay para sa takot sa lipunan o hustisya? Sa kasong iyon, ang lalaki, kapag naramdaman niyang malakas o matalino upang maiwasan ang kanyang mga mata, ay gagawa ng mga masasamang gawain upang sakupin ang pag-aari ng iba. Ngunit ang mga moral na nakabatay sa kamalayan na tayong lahat ay hindi papayagan siyang gumawa ng anumang pinsala o panlilinlang sa kanyang kapwa tao.
Sinabi namin na siya, tinatanggap ni Vedanta ang lahat ng mga relihiyon bilang totoo. Dapat nating tandaan na ang salitang "pagtanggap" ay hindi pagpaparaya; Ang salitang pagpaparaya ay nagpapahiwatig ng isang bagay na pag-uugali o ang paggamot ng isang kasamaan na dapat tiisin ng isang tao na hindi maiiwasang mangyari. Hindi ito ang ugali ni Vedanta. Naniniwala talaga siya na ang lahat ng mga landas, kung ano man sila, ay humahantong sa Reality, sa Diyos, at dapat tanggapin bilang totoo.
Sinabi ni Vedanta: "Ang Sarili, ang Atman, ay walang kamatayan; Hindi ito ipinanganak, ni namatay, walang oras kung kailan hindi ito umiiral, o magkakaroon din ng panahon na hindi ito umiiral. Ito ay walang hanggan: hindi ito mamamatay kapag ang katawan ay hindi na umiiral. ”Ang Sri Krishna ay nagpapatunay din sa Bhagavad Gita. Suriin natin ang pahayag na ito. Nakita namin na ang lahat ng nilikha nilikha; wala sa mundong ito na umiiral nang walang hanggan; maging ang mga planeta, ang lupa, araw, lahat ng isang araw ay mawawala, at kung ang kaluluwa o ang Paglikha ay nilikha ay makatuwiran upang bawasan kung ano ang mawawala. Ngunit iginiit ng lahat ng mga relihiyon na ang Sarili ay patuloy na umiiral pagkatapos ng pagkamatay ng katawan. Ang paniniwalang ito ay likas din sa tao. Kapag ganoon, hindi makatwiran na magtapos na nilikha ito sa ilang oras. Hindi rin natin mapapanatili na mayroong maraming mga kaluluwa bilang mga nabubuhay na nilalang - tulad ng sinabi ng Sankhias - sapagkat sila mismo ang nagpahayag na si Purusha, ang pagiging, ay walang-hanggang at walang hanggan. Ang Vedantist ay nagtanong: "Paano magkakaroon ng dalawa o higit pang walang hanggan at walang-hanggang mga nilalang? Kung totoo ito, pipigilan ng isang tao ang pagkakaiba-iba ng iba, o ang pagkilala sa isa ay kumakalat sa iba. Iyon ay walang katotohanan; samakatuwid, hindi natin masasabi na mayroong higit sa isang nakikilalang nilalang at ito ang Reality, ang Absolute Existence, o Diyos. "Sa pamamagitan ng pangangatwiran na ito ay narating din natin ang magkatulad na konklusyon bilang ng di-dualista, na ang uniberso kasama ang mga nabubuhay na nilalang. Ito ay magkapareho sa Brahman.
Sa ngayon napag-usapan natin ang tungkol sa pilosopiya ni Vedanta. Ngayon sabihin natin kung ano ang mga kasanayan na iminumungkahi ni Vedanta upang makamit ang pagiging perpekto, pagpapalaya, sa Diyos. Hindi hinihiling sa atin ni Vedanta na tumakas sa mundo, upang ihinto ang pagtupad sa ating mga tungkulin at tungkulin. Gayunpaman, kailangan nating baguhin ang paraan ng mga bagay na nakikita. Ang matalinong kalalakihan na nagpahayag ng pilosopiya na Vedanta na ito ay nagpalalim sa pag-iisip ng tao at napagpasyahan na ang bawat isa ay hindi magkakaparehong katalinuhan, magkaparehong pagkahilig, magkaparehong mga hilig. Alam nila na tulad ng bawat tao ay naiiba sa kanilang pisikal na hitsura, ang bawat isa ay mayroon ding ibang pagkagusto sa iba, at samakatuwid, binigyan nila ang bawat isa ng kalayaan na sundin ang kanilang sariling mga hilig at umunlad ayon sa kanilang kagustuhan. . Ito ay isang kilalang katotohanan na kapag ang likas na pag-unlad ng isang tao ay pinipigilan, kahit na may mabuting hangarin, ang pag-unlad ng tao ay hinihigpitan at kung minsan ang kanyang pagkatao ay nagiging kumplikado. Talagang ipinagbabawal ni Sri Krishna ang pag-iisip sa likas na pag-unlad ng tao, nang sabihin niya: "Ang talino ng mga taong walang pinag-aralan na nakakabit sa mga aksyon o ritwal ay hindi dapat malito. Ang isang matalino ay dapat hikayatin sila sa pamamagitan ng pagpapakita ng kanilang mga sarili bilang isang halimbawa ng aktibidad. "Paliwanag ni Sri Ramakrishna - sa gayon ay magsalita - ang parehong kasabihan na sumusunod. Sinabi niya: "Ang ina ay naghahanda ng iba't ibang mga pinggan para sa kanyang mga anak ayon sa kapangyarihan ng panunaw ng bawat isa; Ang ilan ay nagbibigay ng pinirito na isda, isa pang pinakuluang isda at ang isa na may pinong tiyan ay nagbibigay lamang ng sopas ng isda. Sa parehong paraan, ang guro o panginoon na espiritwal, na nakakaalam ng likas na mga ugali ng kanyang mga alagad, ay inireseta ang iba't ibang mga kasanayan para sa bawat isa ayon sa kanyang kakayahan. ”Makikita natin dito na ang gawain ng pagsunod sa isang landas ay hindi dapat mabigat, at hindi rin dapat makagambala sa katalinuhan ng naghahangad
Samakatuwid, ang gabay ng isang perpektong guro na nakakaalam ng lahat ng mga landas at maaari ring palalimin ang isip ng alagad ay kinakailangan. Karaniwan ang tao ay hindi alam ang kanyang sariling mga hilig; siya ay naaakit ng intellectualism at isinasaalang-alang ang kanyang sarili na karapat-dapat na sundin ang landas ng di-dualismo, ngunit para sa mga walang tirahan, na siyang mayorya ng sangkatauhan; Mapanganib ito. Hanggang sa hindi tinanggihan ng isang tao ang lahat ng makamundong kagalakan at lahat ng mga pagnanasa sa langit, ang isa ay hindi akma na sundin ang landas na ito. Ang kabuuang pagtalikod, panloob at panlabas, ay isang mahalagang kinakailangan ng landas na ito.
Ang saloobin ng debosyon ay ang pinakamahusay sa oras na ito kapag ang tao ay hindi maaaring pagtagumpayan ang pagkilala sa kanyang katawan. Sa landas na ito hindi natin dapat iwaksi ang malambot na damdamin ng tao, ngunit sa halip ay ituro ang mga ito patungo sa Diyos. Ang alinman sa mga kaugnay na ito sa Diyos ay maaaring maitatag, lalo na sa isang alipin sa kanyang panginoon; iyon ng isang bata patungo sa kanyang ina o ama; iyon ng isang kaibigan, at iba pa tulad nito. Ang mahahalagang bagay ay mahalin ang Diyos nang buong puso, humiling sa kanya nang palagi at walang tigil na ipahayag ang kanyang sarili sa aming mga puso. Dapat nating bigyang-diin dito na ang pagtalikod, hindi bababa sa panloob, ay kinakailangan din sa landas na ito. Maliban kung ang isa ay umalis mula sa mga kalakip at mga makamundong bagay, imposibleng maiayos ang isipan ng isang tao sa Diyos. Ang patuloy na paggunita sa Diyos ay ang pinakamahusay na paraan upang maituro ang isip tungo sa Kanya. Ngunit hindi ito maaaring makuha sa ilang araw; Ito ay isang panghabambuhay na gawain. Samakatuwid, ang aplikante ay dapat maglaan ng ilang oras ng kanyang pang-araw-araw na buhay, lalo na sa mga oras ng madaling araw at madaling araw, sa panalangin, at isagawa ang pagsasanay na walang kabiguan araw-araw. Siya na nagnanais na makita ang Diyos ay madarama ang pag-uudyok na gawin ang mga gawi na ito na walang nagsasabi sa kanya. Totoo rin na bilang isang pagsulong sa mga kasanayan ay mararamdaman ng isang tao na mas maraming pagnanasa. Hanggang sa pagkatapos, ang isa ay dapat magpatuloy sa pagdarasal na parang isang tungkulin.
Sa simula ng mga kasanayan halos lahat ay mararamdaman lamang sa ganitong paraan, ngunit hindi ka dapat mawalan ng pag-asa. May darating na oras na ang pag-alis ng kasanayan ay magiging tulad ng kakulangan ng pagkain. Ito ang bukang-liwayway ng pananabik na makita ang Diyos.
Ang pangatlong landas ay ang pagkilos. Walang maiiwasan na kumilos. Sa pamamagitan ng paggawa ng mabuti sa iba, ang isipan ay nalinis, ngunit sa aksyon na ito ay dapat na walang personal na motibo, walang gantimpala ng anumang uri, o pagkabalisa tungkol sa katanyagan. Posible lamang na kumilos ng ganito kapag ang isang tao ay may tiyak na paniniwala na ang lahat ay nahayag ay ang Diyos, na siya ay naglilingkod sa Diyos lamang sa lahat ng mga pormasyong ito. Gayunpaman, ang pananalig na ito ay hindi nakuha ng tanging pagnanais na magkaroon nito, kailangan mong mapabilib ang isip sa ideyang ito nang paulit-ulit kapag siya ay mali at ipinagmamalaki sa paggawa ng mga karapat-dapat na gawa.
Ang kontrol sa saykiko ay ang ika-apat na landas. Sa kasong ito ang hangarin ay dapat na mula sa simula ng dalisay na kasanayan sa pag-iisip. Narito mahirap ang mga kasanayan, halos imposible na magsanay sa oras na ito. Samakatuwid, dapat tayong maging maingat bago isagawa ang mga disiplina na iminumungkahi ng landas na ito.
Sinabi namin na ang bawat tao ay kailangang bumuo ayon sa kanyang likas na disposisyon. Sa lahat ng mayroon, sa isang mas malaki o mas mababang antas, ang mga pagkahilig patungo sa debosyon, pagkilos, kaalaman at kontrol, saykiko. Depende sa alin sa kanila ang namamalagi sa isipan ng hangarin, dapat niyang piliin ang tamang landas. Ang pinakamagandang paraan ay isang pinaghalong lahat ng mga landas, iyon ay, upang magsagawa ng mabubuting gawa, tulad ng pagtulong sa iba nang walang personal na interes, nananalangin, nagmumuni-muni sa Diyos at naaalala Siya palagi at may pananalig na ang mundong ito ay Kanyang pagpapakita, o Diyos mismo. .
I-recap natin. Malawak ang pilosopiya ng Vedanta; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
– – – –
