K. Parvathi Kumar
Rigi, Nobyembre / Disyembre 1998
Ang bawat kabilugan ng buwan ay isang mahusay na pagkakataon upang makakuha ng pagkakahanay. Ang bawat kabilugan ng buwan ay may sariling kamahalan. Dapat nating maunawaan na ang buong buwan ay nagbibigay-daan sa pagpapakita ng ilaw sa pisikal. Ang lahat ay naiilaw, maging ang katawan. Ang pagkakahanay sa pagitan ng Araw, Buwan at Lupa sa kalangitan ay isang magandang sandali. Kung mayroon kaming sapat na balanse, kapag nagsisimula ang pag-align sa kalangitan, nagaganap din ito sa amin, upang ang ilaw ay naranasan kahit saan.
Mas mahalaga na mabuhay sa katahimikan sa mga oras ng kabilugan ng buwan kaysa sa mga inaasahan tungkol sa buong buwan. Panatilihing tahimik ang isip hangga't maaari, hangga't maaari, pagliit ng mga salita at kilos, upang ang mga sinag ng araw o ang sinag ng kaluluwa, o ang ilaw ng kaluluwa ay tama na naaaninag sa isip, at ang isip Tahimik na maging isang daluyan na daluyan na nagbibigay-daan sa pagmuni-muni ng sikat ng araw bilang lunar na ilaw sa katawan na nabuo ng pitong tisyu. Dahil dito, makakaranas ka ng mahika ng buong buwan sa iyo.
Samakatuwid, ang kabilugan ng buwan ay kinuha bilang isang pagkakataon na ibinigay ng kalikasan upang mabawi ang pagkakahanay at sa gayon ay mapunan muli ang ating sarili ng ilaw ng kaluluwa na kung hindi man ay may isang mahirap na oras sa pagtagos. Ang ilaw ng kaluluwa ay walang hanggan sa paglikha, at ito ang aming pagkakahanay ng mga sasakyan, kapwa kaisipan at emosyonal at pisikal, na magbibigay-daan sa karanasan ng kung ano ang pinahahalagahan ng lahat: ang ilaw ng kaluluwa, ang tunog ng kaluluwa, na tinatawag na musika ng kaluluwa at ang mahika ng paglikha.
Kahit papaano, lahat tayo ay may pagpapala na makalabas sa buhay ng ating mga personalidad upang matugunan dito upang maranasan ang buong buwan. Kaya, sa araw na ito at ngayong gabi ay nag-aalok sa amin ng pagtatapos ng karanasan, depende sa pagkakahanay na nakamit. Sa kabutihang palad, ang kalikasan ay handa ding makipagtulungan. Mayroong mahusay na katahimikan sa buong kapaligiran. Makakatulong din ito sa atin na makakuha ng katahimikan. Ang dapat lang maging tahimik ay ang isip. Pagkatapos, makikita mo ang malinaw na kalidad ng pag-iisip.Sa iyong pag-aalala, nariyan lamang ito, ngunit wala ito. Katulad ng glass panel na iyon, na napaka-malinis at nagbibigay-daan sa iyo upang makita kung ano ang nasa kabilang panig. Kung ang glass panel ay sapat na malinis, hindi mo ito makikita, makikita mo kung ano ang nasa kabilang panig. Lamang kapag ang isang bagay na naiipon sa baso ay nadarama namin ang pagkakaroon nito, at nadarama din namin na pinipigilan ng panel ang aming pananaw kung ano ang nasa kabilang panig.
Ang layunin ng isip ay pareho. Ito ay may kakayahang sumalamin kung ano ang nariyan, upang pahintulutan kaming makaramdam. Hindi natin kailangang mangibabaw ang isip. Ang sinaunang landas ng Raja Yoga ay hindi hinahatulan ang pag-iisip, sapagkat ang pag-iisip ay banal din. Dapat itong panatilihing malinis. Mula sa punto ng view ng synthesis, ang pagkondena ng anumang mayroon sa paglikha ay hindi katanggap-tanggap. Kung nais nating maging mga mag-aaral ng Raja Yoga o ang Synthesis Path, hindi tayo dapat mag-censor ng anupaman. Ang lahat ay may lugar na ito. Ang mas maraming censor namin, mas kaunti ang alam natin ang layunin ng kung ano ang aming censor. Kung ang screen ng isip ay sapat na malinis, tila walang balakid sa pagitan ng mga mundo na nariyan, o sa pagitan ng panig ng mundo at ng iba pa. panig ng mundo. Ang bahaging iyon, ay nangangahulugang lampas sa limang elemento at pag-iisip. This side ay nangangahulugang ang isip at ang limang elemento. Ito ang dahilan kung bakit dapat nating italaga ang ating sarili sa isang buong buwan ng buwan.
Ang salitang debosyon ay mas madalas na hindi naiintindihan kaysa naiintindihan, dahil sa kalidad ng pagkawalang-galaw. Ang kalidad ng pagkawalang-galaw ay gumagawa ng isang kahanga-hangang konsepto na mag-distort. Iyon ang dahilan kung bakit mayroong itim na magic sa paligid ng term na debosyon. Kapag sinubukan nating husgahan ang mga bagay, nahuhulog tayo sa isang estado ng budhi na walang kamalayan na kinondena natin ang debosyon. Ang debosyon at emosyon ay hindi magkasingkahulugan. Ngayon ginagamit ang mga ito. Ang debosyon ay napakahusay na tinukoy sa Bhagavad Gita. Dapat mong makita ang mga banal na kasulatan na orihinal na ginamit ang mga salitang ito. Ang mga banal na kasulatan ay ang aming mga modelo. Hindi ka maaaring magkomento sa isang pandaigdigang pagsulat na nagtitiis sa mga pagbili ng oras at patuloy na gabayan ang mga naghahanap ng ilaw. Kung may posibilidad tayong pumuna sa isang pagsulat, ipinapahiwatig lamang nito ang ating antas ng kamangmangan. Sa tuwing pinupuna natin o hinuhusgahan ang anumang pagsulat, ito ay dahil hindi namin na-access ang nilalaman nito. Nakikita namin ang pagsulat mula sa aming sariling halo ng mga katangian. Kapag naramdaman namin ang paghihimok na magkomento sa isang bagay, mas mahusay kaming maghintay. Ito ay isang mabuting mantra: Huminto at magpatuloy. Maghintay lamang sandali bago mabilis na magkomento ng isang bagay. Masyado kaming nabuo sa pag-iisip na napakabilis naming magkomento, at pagkatapos ay nahuhulog kami sa pagpuna at paghuhusga. Kung nais mong maging mga mag-aaral ng okulto, kapag lumilitaw ang salpok na magkomento, maghintay ka lang. Maaari silang maging mali.
Kaya ang debosyon ay naiiba sa emosyon. Mangyaring bigyang-pansin ito! Ang debosyon ay ang orientation ng pagkatao tungo sa kaluluwa. Iyon ang kahulugan. Ang emosyon ay hindi ang orientation patungo sa kaluluwa. Ang isang tapat na tao ay mapagpakumbaba, tahimik, may kakayahang maghintay at patuloy na pagsisikap na makipag-ugnay sa kaluluwa. Siya ay nagtatayo ng tulay sa pagitan ng NA at ng kanyang sarili bilang isang pagkatao. Ito ay isang pare-pareho at patuloy na pagsisikap na i-orient ang pagkatao patungo sa kaluluwa, na nangangahulugang ang personalidad ay nakatuon sa kaluluwa, na kung saan ay tinawag ding pag-align ng pagkatao na may kaluluwa.
Ngayon ay gumagamit kami ng isa pang termino para sa na: Disipulo. Ang Disipulo ay hindi higit sa kasanayan sa pang-araw-araw na buhay kung saan sa lahat ng oras ang pagsisikap ay inilalagay sa pag-uugnay sa kaluluwa. Iyon ang debosyon. Iyon ay ang pagiging alagad. Kung nais mong magkaroon ng isang malinaw na pag-unawa, mangyaring basahin ang kabanata 12 ng Bhagavad Gita, na nagsasalita tungkol sa orihinal na nilalaman ng debosyon. Wala nang ibang nakikita ang isang taong tapat. Tingnan lamang NA, NA bilang mga tao, NA bilang mga hayop, NA bilang mga halaman, NA bilang mga bundok, NA parang ice, NA bilang kabilugan ng buwan, NA bilang almusal; Mayroon lamang NA sa iba't ibang mga pagpapakita. Ito ang pangunahing mensahe ng kabanata 12 ng Bhagavad Gita. Siya na nakikita lamang NA SA iba't ibang mga paghahayag ay ang isa na sinasabing deboto.
Italaga natin ang ating sarili sa buong buwan, na magbibigay-daan sa atin upang makuha ang bunga ng kaligayahan na ipinapadala sa mga oras ng buong buwan. Maraming mga buong buwan ang darating at darating. Ang pag-abot sa kabilugan ng buwan ay isang pagkakataong ibinigay ng Diyos, na dapat nating gamitin nang walang anumang uri ng ilusyon tungkol sa buong buwan. Ang trick ay mas nakatira kami sa mirage na may kaugnayan sa isang konsepto kaysa sa nilalaman nito.
Ang nais kong sabihin sa iyo sa madaling sabi ay: Maging tapat sa kabilugan ng buwan, hindi emosyonal. Kung emosyonal sila, nawala ang kaligayahan ng buong buwan. Upang maiugnay sa kaluluwa, payagan ang isip na maranasan ang ilaw ng kaluluwa. Iyon ay kailangang patahimikin ang isip sa loob ng ilang oras o araw bago ang buong buwan. Nangangahulugan ito na dapat tayong bumalik sa kalidad na tinatawag na balanse. Kung hyperact tayo, nawawalan tayo ng buong buwan. Kung hindi tayo mabibigo, makatulog tayo sa buong buwan. Hindi umiiral Sa gayon, upang makakuha ng balanse, ang tanging susi na ibinigay ay upang alalahanin NA AKO.
Ang pagiging balanse, maaari silang gumana sa aktibidad at magkaroon din ng kinakailangang pahinga. Ang aktibidad at pahinga ay bahagi ng balanse. Nangangahulugan ito na ang balanse ay dapat mamuno sa aktibidad at pahinga. Kung pamamahalaan mo ang aktibidad, mawala ang balanse. Pagkatapos, mayroon lamang aktibidad at pahinga. Ang mga tao ay nagtatrabaho nang husto sa loob ng dalawang araw at pagkatapos ay makatulog nang ilang araw. Tulad ng pagmamaneho ng 150 kilometro bawat oras sa loob ng dalawang oras at pagkatapos ay nagpapahinga ng isang oras sa isang restawran. Kung humimok sila nang balanse, tatakpan nila ang parehong distansya sa tatlong oras. Hindi nila kailangan ang ganitong uri ng pahinga, dahil sanhi ito ng labis na aktibidad. Gayundin sa ispiritwal na kasanayan, kung minsan ay nababagabag tayo at iba pang mga oras na wala tayo. Nagdudulot ito ng pagkadismaya, samakatuwid, sa tuwing magsisimula sila, tulad ng pagsisimula. Walang pagpapatuloy, maliban kung may balanse. Siya na nakatira sa balanse ay sinasabing naninirahan sa pinakamataas na bahagi ng kanyang pagkatao. Ang nakatira sa aktibidad ay sinasabing naninirahan sa gitnang bahagi ng kanyang pagkatao, na siyang solar plexus. Siya na pinangungunahan ng pagkawalang-kilos ay sinasabing mabubuhay sa ilalim ng solar plexus, kung saan namamalayan ang kamangmangan sa lahat, at nabubuo ang kanyang sariling mga teorya bilang mga bagong doktrina ng kaalaman. Maraming mga kahanga-hangang konsepto ang nawasak at pinangungunahan ng inertia. Kapag lumipat ka ng pagkawalang-galaw, makakakita ka sa buong saklaw ng iyong mga saloobin at posible ang balanse na ito. Ang balanse ay ang tanging ugat kung saan maaabot nila ang estado na lampas sa tatlong katangian. (Transkripsyon sa Ingles: Doris Zwirner - pagsasalin ng Espanyol: Omar Bellio).
