Ang problema ng pagiging kapaki-pakinabang ng pag-iisip ", ni Pedro Quiñones Vesperinas

Ang temang ito ay mahirap maunawaan, kaya't magsalita. Mahalaga na magkaroon ng isang espesyal na kakayahang umangkop upang subukang makuha ito sa lawak ng aming mga posibilidad.

Ngayon makikita lamang natin ang isang paunang pandaigdigang pamamaraang at, marahil, papasok tayo nang kaunti sa kung ano ang magiging simula ng pamamaraan upang makamit ang pagbabagong iniisip; ano ang magiging pamamaraan ng uri ng esoteric upang makuha ang pagbabagong iyon.

Ngunit ang pinaka-tiyak, sa simula, ay ilagay ang problema sa tunay na sukat nito. Talagang maunawaan kung ano ito; at - kung nauunawaan - mayroon kaming isang perpektong panimulang punto, sa tuktok ng platform na iyon, magsimulang bumuo ng kung ano ang maaaring maging isang proseso ng solusyon.

Una kailangan nating mailagay ang ating sarili sa kasaysayan, upang mahanap ang kalikasan ng problemang ito at tingnan kung saan nanggaling. Alam namin na kami ay nasa Fifth Post-Atlantean Era at ang bahaging ito, tinatayang, sa malawak na termino, ng S. VI d. JC, at na tayo ay lubusang nalubog sa loob nito. Ang oras na ito, kahit na ito ay inihanda sa pagitan ng ika-6 at ika-6 na siglo, ay muling nabagong o napakahusay, sa isang panahon na tumutugma, tinatayang, mula ika-13 hanggang ika-15 siglo.

Ano ang partikular tungkol sa panahong ito na may paggalang sa mga nauna, na, kasunod ng isang proseso ng ebolusyon, ang lumilitaw ay ang mikrobyo ng isang bagong guro sa loob ng tao, na kung saan ay tinatawag na malay na kaluluwa. Iyon ay, ang bahagi ng aming pag-iisip, na nag-ehersisyo sa data ng pandama na pang-unawa ng pisikal na mundo, ay nagbibigay sa amin ng isang ganap na tiyak na nakakagising na kamalayan, isang kamalayan ng pagkaalerto tungkol sa pisikal na katotohanan, na nagbibigay ng tamang kondisyon para sa paggising ng sariling katangian

Tulad ng alam nating lahat, ang pagkatao ay isang medyo nakalilito na termino, dahil maaari itong maunawaan sa iba't ibang paraan. May isa pang term na mayroong dalawang ganap na magkakasalungatan at magkakasalungat na kahulugan, na kung saan ay "ego." Sa pagtatalaga na ito ng dalawang lubos na salungat na mga bagay ay mauunawaan: ang tunay na sarili ng indibidwal, na siyang tunay na pagkakakilanlan; at kung ano ang hindi tunay na sarili ng indibidwal, iyon ay, ang maling pagdaraya ng tunay na sarili, isang galit at kapalit na sarili na walang sinuman, dahil ito ay ibinahagi ng lahat ng tao, at iyon ay napapailalim sa konsepto ng pagkamakasarili Iyon ang hindi bababa sa indibidwal na umiiral at iyon ay kung saan lahat tayo ay tumingin nang labis. Iyon ang maling pagsala sa sarili, na ibinibigay sa tao, sa napakalayo na mga panahon, tulad ng mga sinaunang Lemuric Era, ng mga Lungsod ng Luciferic. Iyon ay may kaunting kaugnayan sa sariling katangian, na may tunay na pagkatao, na may malalim na pagkakakilanlan ng indibidwal, na natatangi at hindi maipaliwanag; habang ang mga egoism ay lahat ng pantay-pantay sa bawat isa at gumaganap ng isang papel ng pagbaluktot sa kung ano ang magiging epekto ng tunay na pagkatao. Ang pagkatao, ayon kay Steiner, ay tumutugma, sa isang antas ng tao, kasama ang mga species sa mundo ng hayop. Iyon ay, ang bawat isa ay natatangi at naiiba sa iba, at, samakatuwid, ang isa ay hindi maipaliwanag alinsunod sa matatagpuan sa iba. Tulad ng pagpapakita ng mga species sa sarili sa pamamagitan ng iba't ibang mga isahan na hayop na bumubuo, ang sariling katangian ay ginagawa nito sa iba't ibang mga pagkakatawang-tao. Sa kahulugan na ito, ang kasalukuyang sikolohiya ay hindi maiintindihan ang totoong pagkatao, sapagkat tulad ng lahat ng mga agham sa kasalukuyan, pinag-aaralan nito kung ano ang magkakapareho ng mga indibidwal, iyon ay, kung ano ang "hindi indibidwal", kung ano ang pinapanatili antas ng katawan ng astral, ngunit hindi umabot sa Espirituwal na Sarili.

Alam din natin, sa pamamagitan ng mga nakaraang seminar, na kung ang kinatawan ng maling pagkatao ay si Lucifer, ang kinatawan ng tunay na pagkatao ay si Cristo. Doon natin makikita na ang kaibahan ng mga tala at katangian ng katangian ay buo at ganap, dahil kung ano ang sa isang lugar ay ganap na pagiging makasarili, sa iba pa ay ang ganap na pagsabog at pagsuko.

Ang kabuluhan ng kasalukuyang panahon

Narito tayo sa sandali ng malay-tao na kaluluwa, sa sandaling kung saan, tiyak na dahil sa faculty na iyon na nagpapatakbo sa psyche ng tao, mayroon siyang pagpipilian na maging nasa harap ng kanyang sariling pagkatao at pagpili sa pagitan ng kanyang nucleus ng aking sariling pagkakakilanlan, na makikilala siya sa lahat ng tao at gagawa siya ng pagiging malugod sa lahat ng mga nilalang at lahat na umiiral, o mananatili sa antas ng maling pagkatao, na nangangahulugang manatili na nakatira sa pagkakahiwalay at sa pagiging makasarili. Ito ang hamon ng ating sandali, na may sariling at natatangi na, hanggang ngayon, yamang ang faculty na iyon ay ganap na walang umiiral, walang posibilidad na mapagpasyahan ang sarili sa bahagi ng tao, na siya ay palaging nakasalalay, sa ilang paraan, sa kanyang paligid at sa isa pang serye ng mga pagkakataon, tulad ng mga grupo ng iba't ibang uri, depende sa mga nilalang panlipunan o sa mga namamana-dugo na relasyon Neos, etc

Tulad ng dati kapag pumapasok sa isang makasaysayang lugar, kung saan nabuo ang isang guro na dati nang hindi umiiral, malinaw naman, ang sangkatauhan ay dumadaan sa mga sandali ng pagkalito. Mayroon itong mga elemento ng nakaraang mga panahon, ngunit ang mga elementong ito ay hindi angkop upang harapin ang kasalukuyan at hinaharap na mga pangyayari. Ang faculty ng kaagad na nauna nang oras, na kung saan ay ang Ika - apat na Post-Atlantean Age, ang Greco-Roman, iyon ang kaluluwa sa makatuwiran. Sa oras na iyon mayroon kaming paglitaw ng pag- iisip bilang isang instrumento ng pagsusuri ng katotohanan, at ang instrumento na ito ay nagsisimula upang maipakita ang sarili, ginagawa ito sa isang tiyak na antas ng pagganap at pag-andar, sa isang tiyak na lawak. Iyon ay kung saan kailangan nating simulan ang paggamit ng ating paghuhusga at ating kritisismo. Mayroon kaming isang nakapangangatwiran na pag-iisip, na kung saan ang mga unang may-akda, pilosopo at siyentipiko sa parehong oras, isaalang-alang ang isang bagay na hanggang sa sandaling iyon ay hindi magiging posible, na kung saan ang papel na ginagampanan ng tao sa mundo.

Hanggang sa oras na ito ay hindi posible para sa isang katotohanan, dahil dati ang mga kondisyon ay naiiba din. Ang nakaraang yugto, ang Ikatlong Post-Atlantean Era, ay ang yugto ng sensitibong kaluluwa. Pangunahin sa pamamagitan ng pakiramdam, pandamdam, at isang pang-unawa [1] hindi pinagsama ng pag- iisip, isang dalisay na pang-unawa, ang tao ay direktang konektado sa katotohanan na nakapaligid sa kanya. Siya ay isang bahagi ng katotohanan, at kapag ang isa ay bahagi ng isang bagay, na ang isang bagay ay hindi pinag-uusapan bilang dayuhan, dahil hindi ito dayuhan ngunit wasto. Hindi pinag-uusapan ng isa ang kanyang mga kamay at paa, dahil ang parehong organismo ay isang bahagi. Gayunpaman, kapag mayroon kang mga problema sa mga bahaging ito, nagsisimula kang magtanong sa kanila, dahil nagsisimula silang maging dayuhan sa ilang paraan. Nagtatanong ka kung ano ang hindi agad iyong sarili. Tungkol sa kung ano ang ganap na wastong, normal, walang kamalayan. Pagkatapos, sa paglaon, sa pag-unlad at ebolusyon, ang isang tao ay maaaring magsimulang magsagawa ng ganitong uri ng pagtatanong; ngunit sa una ay may pandaigdigang proseso ng pagkakakilanlan.

Ang paghahati ng tao at katotohanan

Kapag ang tao ay ganap na isinama sa katotohanan, kapag siya ay bahagi nito, nang siya ay nabubuhay, nahalata at nadama niya ito, nang hindi nag-iisa, wala siyang angkop na mga elemento at pampasigla upang tanungin ang kanyang papel sa loob ng katotohanan, ilagay Alam kong eksakto kung ano ang papel na iyon. Ngunit alam niya ito, hindi bilang isang bunga ng teoretikal na pangangatuwiran, ngunit dahil ito ay ang kanyang patuloy na karanasan, ang kanyang karanasan. Ito, sa ilang paraan, ay naroroon pa rin sa simula ng sinaunang Greece. Gayunpaman, kapag ang mga faculties ng sensitibong kaluluwa ay nagsisimula nang mabulok at ang mga nasa makatuwiran na kaluluwa ay bumangon , kung gayon ang tao ay nag-iiwas sa kanyang sarili mula sa kanyang kapaligiran, naramdaman niyang nakahiwalay. Ito ay pinutol ang iba't ibang mga pusod na may likas na katangian at nararamdaman ito bilang isang bagay na dayuhan, kakaiba, hindi kilala at, sa isang malaking sukat, pagalit. Iyon ay kapag itinaas ang mahusay na misteryo na ito, na naroroon sa lahat ng mga gawa ng klasikal na panitikan na Greek at Latin, ngunit lalo na sa Griego, na siyang inspirasyon. Ang tanong tungkol sa kapalaran ng tao ay nagmula: anong dahilan ang nabubuhay sa tao, upang mabuhay sa mga kondisyon na, sa malaking proporsyon ay nagsasangkot ng pagdurusa? Ano ang layunin ng lahat? Ito ang tanong [2] Makatarungang kaluluwa mismo. Isinasaalang- alang ng sensitibong kaluluwa sa itaas ang lahat ng kagandahan, ang kaaya-aya na pagdama sa kagandahan at may isang karanasan na, mula sa puntong iyon, maaari itong ituring na artistikong. Ang makatwirang kaluluwa ay nagtaas ng malalim na kahulugan ng mga bagay. Ang kanyang tanong ay tungkol sa katotohanan, tungkol sa katotohanan ng mga bagay, at iyon ang lupain kung saan umuunlad ang sangkatauhan, tinatayang, mula sa mga IV-VI na siglo BC, hanggang sa humigit-kumulang na XII-XIII na siglo, at, sa wakas, sa ika-15 siglo.

Sa panahon ng sensitibong kaluluwa, ang tao ay nasa isang napaka-buhay na estado ng pagtulog, higit pa sa kasalukuyang kamalayan, ngunit nang walang kamalayan sa kanyang sariling hindi malasakit na bahagi, sa kung ano ang kanyang napansin.

Sa panahon ng nakapangangatwiran na kaluluwa, nagising ang tao at nalalaman ang kanyang sarili, isinama sa pamilya, lahi at bansa, na nahaharap sa katotohanan (kapaligiran sa moral) na nakapaligid sa kanya, at kung saan siya ay ipinasok.

Sa panahon ng malay-tao na kaluluwa, ginising ng tao ang kanyang ganap na pagkatao sa harap ng natitirang katotohanan: ang iba pang mga kalalakihan, mga pangkat ng lipunan, kalikasan, mekanikal at teknolohikal na katotohanan, lahat ay nauunawaan bilang dayuhan; potensyal na banta - at madalas na totoo - at tumutugon sa mga pilosopikal na paggalaw tulad ng Romanticism o Existentialism. Sa pangkalahatan, ang mga humanist currents ay nagpatibay ng mga posisyon ng pesimistiko sa panahong ito, habang ang mga mekanista ay nagpakita ng isang optimistikong pananaw, praktikal hanggang sa kasalukuyan, umaangkop sa mga pamamaraang Malthusian, at nagsisimula mula sa katotohanan na ang tatlong-ikaapat na sangkatauhan ay naiwan sa ito planeta, at ang natitira ay kailangang tiklop sa mga kaginhawaan ng nangingibabaw na piling tao.

Sa lahat ng oras na iyon ang susi ay ang katotohanan, upang mahanap ang katotohanan, upang mahanap ang kahulugan ng mga bagay, upang mahanap ang papel ng tao sa uniberso; sa problema, tulad ng makikita natin, na ang nakapangangatwiran na pag-iisip, nang mag-isa, nang walang naaangkop na pagbabago, ay hindi perpektong instrumento upang makamit ang kasiyahan ng pangangailangan na iyon; at mula sa ika-15 siglo, kung kailan nagsisimula ang panahon ng malay na kaluluwa, ang layunin na masakop ay hindi na ang kagandahan sa karanasan, hindi na ito ang paghahanap para sa katotohanan at kahulugan, ngunit ito ang paghahanap para sa kung ano ang magiging ang perpektong pag-uugali sa bawat sandali at sa bawat pangyayari, upang makamit ang isang positibong pagbabago ng katotohanan. Sa madaling salita, ito ay ang paghahanap para sa mabuti sa bawat pangyayari, sandali at sitwasyon. Ito ay katangian ng malay na kaluluwa [3] .

Pangangatwiran at Katalinuhan

Sa tamang panahon ng nakapangangatwiran na kaluluwa, mayroon kaming dalawang yugto. Isang paunang isa, naimpluwensyahan pa rin ng mga kondisyon ng yugto ng sensitibong kaluluwa; kung saan at, lalo na sa ilang mga antas, sa ilang mga pag-aalinlangan ng kaalaman, ang naaangkop na mga pamamaraan para sa gawain sa pag-iisip ay napagtibay, upang mabago ito sa tunay na instrumento ng pagtagos sa katotohanan, ang paraan upang mabuhay ito sa buhay na pag-iisip. Sa ikalawang yugto, ang nakaraang kaalaman na ito ay nawala, humigit-kumulang sa S. III-IV d. C. hanggang sa S. XIII, kung saan ang mga posibilidad na ito ay nawala nang ganap mula sa ibabaw ng Lupa, (maliban sa mga labis na antas ng minorya); at ang pag-iisip ay nananatiling, maaari nating sabihin, ganap na hindi naka-disconnect mula sa katotohanan, sa kung saan ay hindi mahigpit na sukat sa pisikal na materyal.

Kung isasaalang-alang natin ang dalawang yugto na maaaring maitatag sa tamang panahon ng nakapangangatwiran na kaluluwa, pagkatapos ay makahanap tayo ng dalawang antas ng pag-iisip. Isa, kung ano ang maaari nating tawaging isang nakapangangatwiran na pag-iisip, dahilan sa pandaigdigang mga termino; at isa pa, isang bagay na unti-unting tinukoy at na pumapasok sa isang kakaibang paraan mula sa ika-15 siglo, na kung saan ay maaari nating tawagan ang talino.

Ang makatuwiran, pandaigdigang pag-iisip, na dating tinawag na dahilan, ay magiging bahagi ng pag-iisip na kung saan maaari nating lakaran, sa prinsipyo, isang pandaigdigang pagsasaalang-alang ng katotohanan din. Ito ay magiging - mula sa isang layunin na pananaw - ang sukat ng pag-iisip na maaaring maging instrumento ng tunay, tunay, mabisang pagtagos sa katotohanan. Ito ay kung ano ang maaari nating italaga, na may isang maginhawa at kapaki-pakinabang na terminolohiya, na ginamit sa Sikolohiya at din sa iba't ibang mga Espirituwal na Paaralan, bilang "napakahirap na pag-iisip." Ito ay nagpapatakbo ng synthetically. Nagtataka siya tungkol sa mga kahulugan, ang "bakit" ng mga bagay.

Ang katalinuhan ay isa pang uri ng pag-iisip na mas tiyak, mas konkreto, na tumutukoy sa sobrang limitadong mga aspeto ng katotohanan, na kung saan mahigpit na kumonekta kami sa pamamagitan ng aming mga pandama. Iyon ay, iyon eksklusibo materyal-tatlong-dimensional na bahagi ng katotohanan. Ang pangkalahatang itinalaga bilang pisikal na mundo. Madalas din itong tinutukoy bilang konkretong pag-iisip. Ito ay nagpapatakbo ng analytically. Pinagpabagsak nito ang mga bagay sa kanilang mga mahalagang bahagi. Maghanap para sa pag-andar. Nagtataka siya tungkol sa "paano."

Ang isang konsepto na tiyak na nilalaman sa pag-iisip kongkreto, palaging may katapat sa pisikal na mundo. Ang isang konsepto na isang nilalaman ng kaisipang abstract, ay hindi kailangang magkaroon ng katapat sa pisikal na mundo. Iyon ay isang medyo pagkakaiba sa pagpapatakbo.

Sinabi namin na sa lawak na ang mga kondisyon ng pagkaraan ng nakaraang panahon, ng panahon ng sensitibong kaluluwa ay may lakas pa rin, ang pag-iisip na ginamit ay ang pandaigdigang pag-iisip na ito, ang nakapangangatwiran na pag-iisip, hindi sa kamalayan na term, dahil ngayon ang pangangatwiran sa pangkalahatan ay nakikilala sa mga intelektwal at may pisikal na materyal. Ang dahilan, mula sa pananaw na iyon, ay naging dahilan na mas nalayo mula sa mga materyal na kondisyon. Ito ay dahilan ng pilosopikal, dahil ang pag-iisip at agham ay na-ehersisyo at binuo sa oras na iyon, sa pamamagitan ng pilosopikal na pangangatwiran. Ang pagsisiyasat, sa pamamagitan ng kadahilanan, ginagabayan ng lohika at intuwisyon, kung ano ang dapat mangyari sa mga kondisyon. Ito ay magiging makatuwiran na pag-iisip. Narito ang dalawang mahalagang term na dapat tandaan. Ang lohikal na termino [4] at ang salitang intuition. Ang pangangatwiran sa pag-iisip ay kinakailangang maging lohikal, sapagkat kung hindi man ito ay malinaw na hindi makatuwiran. Ngayon, ang nakapangangatwiran na pag-iisip, pagiging lohikal, ay hindi kinakailangang mag-link sa katotohanan. Ito ay isang bagay na dapat nating isaalang-alang nang mabuti. Sabihin nating ang pangangatwiran na pag-iisip ay malinaw na isang instrumento na maaaring magamit nang maayos. Kung ito ay ginagamit nang maayos, maaari itong ikonekta sa amin ng katotohanan, ngunit para sa mga ito ay nangangailangan ng isang bagay na tiyak na maaaring itinalaga bilang intuwisyon. Iyon ang sinabi namin ay naroroon sa mga unang yugto, dahil ang mga kondisyon ng sensitibong kaluluwa ay may lakas pa rin. May sapat na buhay sa damdamin upang ma-impregnate ang pag-iisip, at gawin ito sa paraang hindi subjective. Papasok ito mamaya; sa kung paano ang pag-iisip ay maaaring pinapagbinhi sa buhay, nang hindi isasailalim ito sa masamang kahulugan ng term. '

Pangangatwiran sa Dahilan

Sinabi namin na, ang nakapangangatwiran na pag-iisip, na kaisipang ginamit ng mga sinaunang pilosopo upang maisip ang makatwiran na isaalang-alang kung paano dapat mangyari ang mga bagay sa kalikasan, sapat na ang pagpapatakbo upang makagawa ng mga agham tulad ng Matematika, halimbawa, at napaka lalo na Geometry, na hindi pa nila nagawang ganap na ganap, sa kanilang mga pangunahing linya, kaysa sa mga oras na iyon at nang walang anumang uri ng patakaran ng anumang uri; simple at eksklusibo sa pag-iisip. Nagpapakita ito ng pagiging epektibo at kakayahang tumagos sa panghuli kakanyahan ng mga bagay. Ang makatwirang pag-iisip na iyon ay kinakailangang lohikal, sapagkat ito ay hindi maiiwasang kondisyon para sa ito upang maging tunay na makatuwiran, para makakonekta ito, sa pamamagitan ng kaakibat nito, kasama ang paraan kung saan nagawa ang mga bagay. Sa katotohanan ang mga bagay ay ginawa kasunod ng isang pagkakasunud-sunod, isang kahulugan at pagkakaisa. Kaya, naisip, upang magkaroon ng ilang mga posibilidad na magkakasundo sa katotohanan, ay dapat sundin ang isang pagkakasunud-sunod at pagkakaisa. Kaya, ang lohikal na pag-iisip na ito ay dumating, kung ang buong proseso ng pangangatuwiran ay natutupad alinsunod sa wastong mga patakaran ng lohika sa lohikal at magkakaugnay na mga konklusyon. Ito ay talagang totoo at hindi maikakaila. Ngunit kung ano ang lohikal at magkakaugnay ay hindi kinakailangang tunay. Iyon ang punto ng kakulangan.

Sa madaling salita: ang katotohanan, malinaw naman, at taliwas sa iniisip ng ilang kasalukuyang siyentipiko, ay lohikal, ay pare-pareho. Tulad ng sinabi ni Einstein: "Ang Diyos ay hindi naglalaro ng dice." Ang isa pang bagay ay ang aming kakayahang bigyang kahulugan ang katotohanan ay malawak at sapat na malalim upang luminaw sa atin. Ngunit, maliwanag, mayroong isang lohika at pagkakaisa sa lahat ng umiiral, sa lahat ng nilikha, sa lahat ng hinaharap. Ngunit, lamang sa lohika at pagkakaisa, hindi namin natagos ang mayroon. Maaari kaming bumuo ng mga modelo, interpretasyon, mga imahe na nakakatugon sa mga pangunahing kondisyon upang maaari nila, sa teoryang, maging tunay, ngunit hindi lahat ng kinakailangang mga elemento upang ma-verify nang maaasahan, upang magkaroon ng ganap na katiyakan, ang modelong iyon, ang imaheng iyon, Theoretically elaborated (at kung saan ay maaaring maging perpektong pare-pareho) maging totoo. Ito ay isa sa mga paraan kung saan maipakikita ng katotohanan ang kanyang sarili, ngunit maraming mga paraan kung saan maaaring gawin ito ng katotohanan, at lahat ng mga pormang iyon ay maaaring maging ganap na magkakaugnay, kahit na sila ay magkakaiba at naiiba sa bawat isa. Ito ay isang medyo elementong pilosopikal na diskarte at kasalukuyang ginagamit sa Pilosopiya ng Agham. Batay sa ganitong uri ng pangangatwiran, ang diskarte sa materyalista ay medyo napahalagahan ng maraming taon, bagaman hindi nalalaman ng publiko, sapagkat ito ay isang bagay na hindi maipaliwanag. Ang mga pilosopo ng agham, sa loob ng mga dekada, ay nalampasan na ang materyalismo, mekanismo at iba pang mga diskarte ng istilo na iyon; at bukod dito, pinopost nila ang pagbabalik ng metapisiko bilang isang pangunahing elemento para sa pag-unlad ng agham.

Naiintindihan namin na ang pag-abot sa makatuwirang, lohikal at magkakaugnay na mga konklusyon ay hindi tinatantya sa amin - malaki - sa pagtagos sa katotohanan, mas mababa - siyempre - kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa hindi pisikal na katotohanan. Malinaw, nagsisimula kami mula sa isang mas malawak na diskarte sa katotohanan kaysa sa karaniwang isinasaalang-alang; Hindi kami naniniwala na ang katotohanan ay natatangi at eksklusibo na kung saan kumonekta tayo sa pamamagitan ng aming mga pandama, ngunit naniniwala kami na maraming mga lugar, na maaari nating makipag-usap, sa ilang mga estado ng kamalayan. Espesyal at hindi pangkaraniwang mga estado (lalo na sa makasaysayang sandaling ito, ngunit sila ay nakaraan). Sa kasalukuyan ay may kaugnayan, sa antas ng hindi malay, kasama ang mga antas, na kung saan ay ginawa - sa ilang sukat - natatanto; halimbawa, sa mga panahon sa pagitan ng pagtulog at pagkagising, (sandali ng intermediate na kamalayan kung saan may mga pakikipag-ugnayan na maaaring mas kapansin-pansin) lalo na kung ang tao ay nagsasanay sa isang tiyak na paraan upang madagdagan ang kanilang pagiging sensitibo sa mga partikular na sandali .

Buweno, nakagawa na tayo ng paraan. Mayroon kaming isang nakapangangatwiran na pag-iisip, na may kakayahang maging isang instrumento ng pagtagos sa katotohanan. Bilang isang instrumento ito ay may bisa, ngunit kinakailangan upang malaman kung paano gamitin ito sa isang tiyak na paraan. Mayroon kaming isang pagbawas, isang pagpapagaan, isang konsentrasyon - masasabi natin - ng kaisipang iyon, na mahigpit na limitado sa isang napaka-tiyak at napaka-tiyak na lugar ng katotohanan, na kung saan ay ang three-dimensional, ang pisikal na mundo, na kung saan ay nauugnay namin sa aming mga pandama kasalukuyang nagpapatakbo. Ito ay tumatagal sa amin nang higit pa kaysa sa pang-unawa sa pandaigdigang katotohanan ay, ngunit, sa kabilang banda, ginagawang posible ang isang katangi-tanging talata sa kamalayan na kung saan ay nauugnay sa ating kapaligiran at na dati ay hindi pa naroroon sa ganoong lawak. . Mayroong isang koneksyon na - maaari nating sabihin - iyon ay sa utak, neurosensory system, kahulugan ng mga organo at pisikal na mundo; sa isang pakikilahok, panimula sa hindi malay, ng lugar ng pakiramdam, ng lugar na may kaugnayan sa psycho. Ngunit ang koneksyon sa pagitan ng panlabas na mundo at utak, ang sistema ng neurosensory, ay hindi pa naging malinaw at malinaw na sa sandaling ito at ginagawang posible upang magising mula sa pagkatao na pinag-uusapan natin sa simula. Iyon ang dahilan kung bakit, tiyak sa mga tiyak na sitwasyong ito, ang guro na tinawag natin bilang ang Conscious Soul ay maaaring lumitaw , at sa kabila ng lahat ng ito ang pambihirang kahirapan ay patuloy na inilalagay sa amin sa katotohanan, upang magkaroon ng isang imahe ng kung ano Ang katotohanang iyon ay at kung ano ang nasa loob natin sa katotohanan na iyon.

Mga kundisyon para sa tuwid na paggamit ng Pag-iisip

Ang unang problema na kinakaharap natin kapag nais nating gumamit ng pag-iisip bilang isang instrumento ng pananaw, ng kaalaman, ay nahawahan ang ating pag-iisip. Nahawahan ito ng mga emosyon at instincts, at ito ay isang bagay na dapat nating maunawaan nang mabuti, sapagkat maaaring humantong ito sa pagkalito. Sa isang napakalayo na oras, na kung saan ay pinag-uusapan natin noong una nang pinag-uusapan natin ang maling pagkatao na ibinigay ni Lucifer, nagkaroon ng labis na pagpapasigla sa Astral na Katawan ng tao, na gumawa ng isang uri ng ng ganap na hindi balanseng pag-unlad, kung saan ako ay na-trap, sa gayon ay magsalita, ang ako, na dapat na mag-ehersisyo ang faculty ng pag-iisip sa isang malinaw at awtonomikong paraan. Ang ako ay nakulong sa loob ng kalooban, ang mundo ng mga damdamin; mga damdamin na, nakasalalay sa katotohanan na ang kanilang tunay na pagkatao ay hindi naganap, ay hindi damdamin na maaari nating tawagan ang indibidwal o indibidwal, ngunit hindi naiisip, pandaigdigan; kumakalat sila bilang mga likas na likas na alon sa loob ng buong sangkatauhan at panimula sa loob ng ilang mga pangkat, na maaaring maging sa etniko, sosyal, atbp. Tunay na ito ay maliwanag kapag mayroong maraming mga tao; Pagkatapos ay makikita mo kung paano ang pakiramdam ay isang bagay na hindi natin masabi sa anumang paraan na ito ay isinasapersonal: lilitaw ang walang pigil na emosyon.

Dahil ang pag-iisip ay nalulubog sa mundo ng mga damdamin, napapailalim ito sa isang negatibong paraan. Negatibo sa ang subjectivization na ito ay hindi indibidwal, ngunit hindi kawalang-interes. Ginagawa nito ang factor factor ng pagiging aktibo upang tumagos sa katotohanan; ano, maglagay ng ibang paraan, ay maaaring tukuyin bilang transparency : na ang pag-iisip ay malinaw, na hindi ito kontaminado, na hindi mayroong ilang mga kulay na nagbibigay ng mga kakulay sa kung ano ang nakikita natin, naiiba sa mga nagmamay-ari ng realidad. Ang lahat ng ito ay isang bagay na kailangang linisin, iwasan, hindi papansinin, upang ang pag-iisip ay maaaring tunay na tumagos ng mga bagay. Kapag sinabi ng siyentipiko na ang pag-iisip ay dapat maging layunin na tumagos sa kaalaman ng mga likas na batas, (at, siyempre, tinutukoy nito ang mga materyal na sukat) ito ay ganap na tama kung ano ang ipinahahayag niya. Kinakailangan ang isang obhetibong instrumento, upang tumagos sa layunin ng katotohanan. Sa kaisipang puno ng damdamin, hindi namin natuklasan ang anumang uri ng katotohanan o batas na laganap sa tunay; at sabihin natin na ang lahat ng mga nakamit ng kasalukuyang agham ay nakamit sa pamamagitan ng isang pagsisikap ng objectivity; pagsisikap na hindi wasto bilang isang halimbawa upang sundin ang liham para sa nais nating makamit, ngunit mayroon itong ilang mga kawili-wiling puntos ng sanggunian.

Bilang isang pagsisikap sa objectivity, kailangan nating gumawa ng isang kahit na higit na mahusay. Ang pamamaraan ay kung ano ang hindi makakatulong sa amin, dahil kung ano ang hindi magagawa, kung nais nating tumagos sa mga antas ng reyalidad na hindi mahigpit na materyal (na siyang pinaka-patay) ay mapupuksa ang ating damdamin, sapagkat sila ang mga iyon Bibigyan nila ng buhay ang ating pag-iisip. Kaya, tila may pagkakasalungatan dito, sapagkat sinasabi namin na ang pag-iisip ay nahawahan ng pakiramdam, na kung saan ay totoo. Sinabi namin na ang pag-iisip na walang pakiramdam ay maaaring maging layunin at maaaring matupad ang ilang mga pagtatapos, lamang sa isang tiyak na kaso na tinukoy sa napakaliit na larangan ng katotohanan na ito ang pisikal na mundo, na siyang patlang ng mga patay. Ngunit kung nais nating tumagos ng anumang iba pang kaharian, na kung saan mananaig ang mga kondisyon ng pamumuhay, kailangan nating pasukin kasama ang isang instrumento na may buhay. Para mabuhay ang ating pag-iisip kailangan nating dalhin ito nang may pakiramdam. Ang dilema ay kung paano natin magagamit ang ating pakiramdam upang maipakilala ito sa pag-iisip nang walang pag-subo nito, nang hindi kontaminado ito ng isang subjectivization; subjectivization sa negatibong kahulugan ng term, sa kamalayan ng pandaigdigang damdamin na hindi kinokontrol ng ego. (Emosyonalidad)

Na nagdadala sa amin sa tunay na pagsisikap ng objectivity na dapat nating isakatuparan sa oras na ito, sa pagsisikap na nauugnay sa makasaysayang sandali na ito, sandali ng pag-unlad ng Kaluluwa ng Kamalayan. Sa sandaling ito, ang ating gawain ay ang paggamit ng ating bagong panganak na Sarili, ang natatanging puntong ito ng kawalang-kinikilingan na umiiral sa loob natin, ang panloob na pananaw kung saan maaari nating pagnilayan ang ating sarili, upang makilala ang ating mundo ng nararamdaman kung ano ang tama at ay banyaga; upang matukoy kung ano ang tunay na kabilang sa globo ng ating Sarili at kung ano ang lahat na hindi kabilang dito; kung aling mga elemento at kung aling mga nilalaman ang nais natin at isaalang-alang na angkop upang magpatuloy sa loob ng ating mundo ng mga damdamin at kung anong mga elemento ang maaaring makagambala sa aming proseso ng pag-unlad.

Ang paggamit ng ispiritwal na aktibidad

Iyon ay nagpapahiwatig ng isang ehersisyo ng pambihirang pagkamalikhain at tiyak na pagsasagawa ng espirituwal na aktibidad. Ang libro ni Steiner na "The Philosophy of Freedom" nang maglaon ay naging headline bilang "Pilosopiya ng Espirituwal na Aktibidad", na nagiging pareho: ang paggamit ng tunay na kalayaan. Alin ang isang bagay na hindi gaanong dapat gawin sa mga panlabas na kondisyon, ito ay isang bagay na ganap na katangian ng indibidwal, na kailangang ganap na gawin ang aktibidad ng kanyang Sarili, at na binubuo sa diskriminasyon sa pagitan ng kung ano ang tama at kung ano ang dayuhan . Ano ang katangian ng pangunahing katangian ng huling espirituwal na pagkakakilanlan ng tao at kung ano ang ibinibigay ng panlabas, banyaga, nakaraan, awtomatiko, likas na katangian at anumang iba pang uri ng mga pagkakataon.

Sa pagsisikap na ito ng maximum na objectivity at pagkamalikhain, ang indibidwal ay kailangang bumuo ng isang bagong moral, na isang moral ng kalayaan. Alin ang walang kinalaman sa tao na ginagawa ang nais niya sa lahat ng oras, na kung paano ang pag-eehersisyo ng kalayaan ay nauunawaan ngayon. Ang tunay na kahulugan sa moral, kung ano ang tinatawag na anthroposophical terminology ng Moral Fantasy, ay sa paghula - sa ilang paraan - kung ano ang tama sa bawat sandali. Harmonize ang mga kondisyon ng pisikal na mundo, kasama ang kung ano ang Espirituwal na Archetypes, at maaari lamang itong gawin sa pamamagitan ng ehersisyo ng faculty ng Conscious Soul; sa pamamagitan ng inspirasyon ng I. Walang panlabas na kondisyon na maaaring matukoy kung ano ang moral, ngunit ang malalim na inspirasyon lamang sa loob ng tao. Malinaw, may mga pandaigdigang pamantayan sa espirituwal na, siyempre, palaging mga sanggunian. Ngunit kung paano inilalapat ang uri ng regulasyon sa bawat sandali at sa bawat pangyayari, na kung saan ay isang napaka-pandaigdigang sanggunian lamang; sa madaling salita, simpleng bagay tulad ng mga plano batay sa kung saan ang mga sikolohikal na katangian ng tao ay dapat na binuo? Sapagkat ang "Sampung Utos", "The Sermon on the Mount", lahat ng mga nilalaman na iyon, ay walang kahulugan na ipinadala sa atin ng Simbahan, ng mga imposisyon at regulasyon na dapat nating dumikit sa ilang mga uri ng parusa o parusa, ngunit na ito ay simpleng mga proyekto sa pag-unlad; isang bagay na minsan, sa isang pagkakataon, makamit ng tao ang tao.

Ang pang-moral na kahulugan ng mga sitwasyon ay tiyak kung ano ang dapat na mabuo sa sandali ng Kaluluwa ng Kamalayan. Paano makahanap ng isang angkop na pagganap sa lahat ng oras, na, anuman ang maaaring maging pangunahing interes ng indibidwal, ay umaayon sa tungkulin ng pagiging isang espiritwal na kalikasan sa mga elemento na inilalagay sa buhay at pisikal na mundo ang pag-abot nito Ito ang paggamit ng kanilang kalayaan, ng kanilang kagustuhan at, higit sa lahat, ng diskriminasyon, upang malaman kung paano mai-inspirasyon ng Moral Fantasy.

Kami, sa pamamagitan ng paggamit ng diskriminasyon, ay kailangang makuha ang pagbabagong-anyo ng ating mundo ng mga damdamin, ng ating Astral na Katawan at ibigay ito sa isang transparent na Katawan ng Astral. Iyon ang tinukoy sa kasalukuyang esoterikong terminolohiya na tinukoy din bilang "Espirituwal I." Sa mas matatandang mga terminolohiya ito ay inilarawan bilang "Birheng Sophia." Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.

La necesidad de realizar el Bien

Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.

Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.

Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.

Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.

Proceso de vitalización del pensamiento

Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.

Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.

El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.

En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].

Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.

Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.

Pedro Quiñones Vesperinas

[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.

[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.

[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.

[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .

[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.

[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.

[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.

[8] “Isis”

–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55