KABANATA 4: MABUTI AT KAHIT
Sa aming huling dalawang pagpupulong ay inilagay namin ang aming pansin at naayos ang aming pag-iisip, sa kung ano ang maaari kong tawagan, sa isang malaking lawak, ang teoretikal na bahagi ng kumplikado at mahirap na problema na ito. Sinubukan naming maunawaan kung paano ipinanganak ang mga likas na pagkakaiba. Sinubukan nating kunin ang kaalamang ito: na ang mundong ito, sa isang simpleng prinsipyo, mahahalagang mikrobyo, na ibinigay ng Diyos, ay dapat lumaki upang maging imahen ng Isa na kung saan nagmula ito. Ang pagiging perpekto ng imaheng ito ay hindi makakamit, tulad ng nakita natin, maliban sa pagdaragdag ng mga natatapos na mga bagay!
Ang sakdal ay binubuo sa pagpaparami; ngunit ang parehong pagpaparami na inaalok sa amin, kinakailangang nagpapahiwatig ng limitasyon ng bawat bagay. Nakita din natin na, sa pamamagitan ng batas ng paglalahad, ang umuusbong na panloob na likas na katangian ay dapat na naroroon sa uniberso, sa isang solong sandali, lahat ng posibleng mga pagkakaiba-iba. Ang pagkakaroon ng naabot na sa iba't ibang mga natures ng iba't ibang antas ng ebolusyon bawat isa, hindi tayo magkakaroon ng parehong mga kinakailangan para sa lahat, o inaasahan na tuparin nila ang parehong mga pag-andar. Kinakailangan na pag-aralan ang moralidad mula sa punto ng pananaw ng isa na dapat magsagawa nito. Kapag nagpapasya kung ano ang mabuti o masama para sa isang naibigay na indibidwal, ang antas ng pag-unlad na nakamit ng indibidwal na ito ay dapat isaalang-alang.
Ang ganap na kabutihan ay umiiral lamang sa Ishvara. Ang ating mabuti at ating kasamaan ay nakasalalay, sa malaking antas, sa antas ng ebolusyon na nakamit ng bawat isa sa atin. Susubukan ko ngayon upang ilapat ang teoryang ito sa paraan ng pamumuhay. Ito ay nagkakahalaga ng pagsusuri kung, sa takbo ng aming pag-aaral, nakakuha kami ng isang makatwirang at pang-agham na ideya kung ano ang moralidad, upang hindi ibahagi ang nakakalito na mga paniwala na nakakalat sa ating panahon. Nakikita nating mahusay ang isang perpektong ipinakita bilang pagkakaroon upang mapagtanto ito sa buhay; ngunit natagpuan din natin na ang mga tao ay ganap na walang kakayahang gawin ito bilang kanilang layunin.Napansin namin ang pinaka masakit na pagkakaiba-iba sa pagitan ng pananampalataya at kasanayan. Ang moralidad ay hindi umiiral, nang walang pagkakaroon ng mga batas nito, Bilang ang buong sansinukob ay ang pagpapahayag ng banal na pag-iisip, din ang moralidad ay may mga kondisyon at mga limitasyon nito, Ito ang dahilan kung bakit posible na makita ang isang kosmos na lumabas mula sa kasalukuyang kaguluhan sa moral at matuto ng mga praktikal na aral sa moral, na magpapahintulot sa India na lumago, umunlad, maging isang modelo para sa mundo, mabawi ang dating kadakilaan at ipakilala muli ang sinaunang ispiritwalidad. Sa mga bayan ng kanluran mayroong tatlong mga paaralang moral. Dapat nating tandaan na ang pag-iisip ng Kanluran ay may malaking impluwensya sa India, lalo na sa henerasyon na umuunlad at kung saan itinatag ang mga pag-asa ng India. Kung gayon kinakailangan na magkaroon ng ilang mga paniwala tungkol sa mga paaralang moral (naiiba para sa kanilang mga teorya at turo) na umiiral sa Kanluran, kung maiiwasan lamang kung ano ang kanilang makitid at samantalahin ang mabubuti na maalok nila.
Sinasabi ng isa sa mga paaralang ito na ang paghahayag ng Diyos ang batayan ng moralidad. Dito sinasagot ng kanilang mga kalaban na maraming relihiyon sa mundo at bawat isa ay mayroong sariling partikular na paghahayag. Ang iba't ibang mga sagradong sulatin ay nagpapahirap, sabi nila, upang kumpirmahin na ang isang solong paghahayag ay dapat isaalang-alang bilang itinatag sa kataas-taasang Awtoridad. Na ang bawat relihiyon ay isinasaalang-alang ang sariling paghahayag na higit sa iba ay natural. Ngunit sa mga kontrobersyang ito, paano mabuo ang isang mananaliksik? Sinasabi rin na ang teoryang ito ay nagkakasala sa pamamagitan nito, tulad ng lahat ng mga pamantayang moral na itinatag sa isang naibigay na paghahayag minsan at para sa lahat. Para sa isang batas sa moral na maging kapaki-pakinabang sa siglo na natanggap ito, kinakailangan na ang karakter nito ay naaangkop sa na sa panahong ito. Bilang nagbabago ang isang bansa at libu-libo at libu-libong taon ang dumaan dito, nakikita natin na kung ano ang maginhawa para sa bansang ito sa kanyang unang edad ay hindi nababagay sa kanyang birong edad. Maraming mga tuntunin, kapaki-pakinabang una, ay hindi ngayon na ang kanilang mga kondisyon ay nag-iiba. Ang paghihirap na ito ay kinikilala at ang sagot nito ay matatagpuan sa mga Indas na Banal na Kasulatan, kung pag-aralan natin ang mga ito, sapagkat nag-aalok kami sa amin ng isang napakaraming iba't ibang mga katuruang moral na angkop para sa lahat ng mga umuusbong na kategorya ng kaluluwa. Mayroong mga panuntunan sa mga ito nang simple, napakalinaw, kaya tumpak, napakahalaga, na ang mas bata na kaluluwa ay maaaring samantalahin sila. Ngunit nakikita rin natin na ang Rishis ay hindi isinasaalang-alang ang mga panuntunang ito na naaangkop sa pagsulong ng isang nalinang na kaluluwa. Ipinakikita sa atin ng sinaunang karunungan na ang ilang mga turo ay ibinigay sa ilang mga advanced na kaluluwa; ang mga turo na noong panahong iyon ay ganap na hindi maintindihan ng masa. Ang nasabing mga turo ay inilaan para sa isang panloob na bilog na nabuo ng mga kaluluwa na umabot sa kapanahunan ng lahi ng tao. Ang relihiyon ng India ay palaging isinasaalang-alang ang dami ng mga paaralang moral kung kinakailangan para sa kaunlaran ng tao. Ngunit sa tuwing sa isang mahusay na relihiyon, ang prinsipyong ito ay hindi ipinahayag, makakahanap ka ng isang tiyak na moral na teoretikal na hindi nauugnay sa lumalaking pangangailangan ng mga tao. Kung gayon mayroon itong isang chimeric at nagbibigay sa amin ng pakiramdam na hindi makatuwiran na pahintulutan ngayon kung ano ang pinapayagan sa isang sangkatauhan sa kanyang pagkabata. Sa kabilang banda nahanap mo, na nakakalat sa buong Banal na Kasulatan, mas mataas na mga tuntunin, na kakaunti ang magagawang sumunod, kahit na may intensyon.
Kapag ang isang naaangkop na utos sa isang halos ligaw na tao ay ipinahayag na obligasyon para sa lahat; kapag, nagmula sa ito, itinatayo nila na ang utos na ibinigay sa isang santo ay tinutukoy sa parehong mga kalalakihan, kung gayon ang pakiramdam ay lumitaw sa atin na hindi dapat ito at magreresulta sa isang kaguluhan sa ating mga ideya. Ang isa pang paaralan ay ipinanganak na nagbibigay ng intuwisyon bilang batayan ng moral at sinasabi na ang Diyos ay nakikipag-usap sa bawat tao sa pamamagitan ng tinig ng kanyang budhi. Pinapanatili niya, na ang mga tao pagkatapos ng mga tao, ay tumatanggap ng paghahayag; ngunit hindi kami napapailalim sa anumang espesyal na libro, ang budhi ay ang pinakamataas na tagapangasiwa. Ang teoryang ito ay tumutol na ang budhi ng isang tao ay may parehong awtoridad tulad ng sa iba pa. Kung ang iyong budhi ay naiiba sa iba, paano ka makakapagpasya sa pagitan nila, sa pagitan ng isang taong walang alam at ng isang maliwanang mystic? Kung, sa pag-amin ng prinsipyo ng ebolusyon, sinabi mo na ang pinakamataas na budhi na matatagpuan sa iyong lahi ay dapat gawin ng hukom, ang intuwisyon ay hindi maaaring magsilbing isang matatag na batayan ng moralidad at sa mismong katotohanan ng pag-amin ng iba't-ibang. sinisira mo ang bato na nais mong itayo. Ang kamalayan ay ang tinig ng panloob na tao na naaalala ang mga aralin ng nakaraan. Ang karanasan na ito ay nawala sa gabi ng oras, ay nagbibigay-daan sa iyo upang hatulan ngayon ito o ang linya ng pag-uugali. Ang tinaguriang intuwisyon ay ang resulta ng walang hanggan na pagkakatawang-tao. Ang ebolusyon ng isang kaisipan ay depende sa bilang ng mga pagkakatawang-tao na tumutukoy, para sa kasalukuyang tao, ang kalidad ng kamalayan. Ang isang intuwisyon ng tulad ng isang genre, nang walang anuman, ay hindi maaaring maging isang sapat na gabay sa moralidad. Kailangan namin ng isang tinig upang mag-order at hindi ang pagkalito ng mga wika. Kailangan natin ang awtoridad ng guro at hindi ang nakakalito na tsismis ng mga tao. Ang pangatlong paaralan ng moralidad ay ang utilitarian. Ang kanilang mga pananaw, tulad ng sa pangkalahatan ay ipinakita, ay hindi makatwiran o kasiya-siya. Ano ang maximum ng paaralang ito? Ang mabuti ay kung ano ang nag-aambag sa higit na kaligayahan ng mas malaking bilang . Ang masama ba ay hindi nag-aambag sa mas malaking kaligayahan ng mas maraming bilang? Ang maximum na ito ay hindi lumalaban sa pagsusuri.
Pansinin ang mga salita: ang pinakamalaking kagalakan ng pinakamalaking bilang. Ang ganitong paghihigpit ay gumagawa ng maximum na hindi katanggap-tanggap na ito para sa napaliwanagan na katalinuhan. Hindi ito isang bagay na nakararami kapag ang tao ay nakataya. Ang isang buntot sa buhay ang ugat nito, isang Diyos ang wakas nito. Hindi mo mahihiwalay ang kaligayahan ng isang tao mula sa kaligayahan ng kanyang kapwa tao. Hindi mo masisira ang solidong bato ng yunit at kunin ang nakararami, bigyan ito ng kaligayahan, naiwan ang minorya. Ang sistemang ito ay hindi nalalaman ng hindi nakikitang pagkakaisa ng lahi ng tao at samakatuwid, ang maximum na ito ay hindi maaaring magsilbing isang batayan para sa moralidad. Ang kakulangan na ito ay nagreresulta mula sa katotohanan na, sa katotohanan ng pagkakaisa, ang isang tao ay hindi maaaring maging perpektong kaligayahan kung ang lahat ng mga kalalakihan ay hindi rin. Ang kanyang kaligayahan ay hindi kumpleto hangga't ang isang solong pagkatao ay nananatiling nakahiwalay at nakalulungkot. Ang Diyos ay hindi nakikilala sa mga yunit o majorities, na nagbibigay ng isang natatanging buhay sa tao at lahat ng nilalang. Ang buhay ng Diyos ay ang tanging buhay sa sansinukob at ang perpektong kaligayahan ng buhay na ito ay ang layunin ng sansinukob. Sa kabilang banda, ang pinakamataas na pinag-uusapan ay bumubuo ng isang hindi sapat na mobile, sapagkat tinatawag lamang ito para sa nabuo na katalinuhan, iyon ay, ang advanced na kaluluwa. Pumunta sa tao ng ordinaryong mundo, sa isang makasariling tao at sabihin: 'Kailangan mong magsagawa ng pagtalikod, birtud at perpektong moral, kahit na gastos ka sa iyong buhay.' ' Ano ang isasagot mo? Sasabihin sa iyo ng gayong tao: Ano ang ginagawa upang gawin ang lahat ng ito para sa sangkatauhan, para sa mga hindi pa isinisilang lalaki na hindi kailanman makakakita? .
Kung kukuha ka ng pinakamataas na nabanggit bilang isang kahulugan ng mabuti at kasamaan, ang martir ay ang pinakadakilang minstrel na ginawa ng sangkatauhan, sapagkat iniiwan nito ang lahat ng mga posibilidad ng kagalingan nang hindi natatanggap Wala sa halip. Hindi mo matatanggap ang kahulugan na ito, maliban sa kaso ng isang magandang kaluluwa, napaka-binuo at kung hindi ganap na ispiritwal, madaling kapitan sa isang napakasakit na ispiritwalidad. Mayroong mga kalalakihan tulad ni William Kingdon Clifford na nagbigay ng doktrinang utilitarian na isang kahanga-hangang antas ng kataasan. Ang may-akda na ito, sa kanyang Moral Essay, ay tumawag para sa pinakamataas na perpekto at nagtuturo sa pagtalikod sa mga pinakamataas na termino. At hindi siya naniniwala sa imortalidad ng kaluluwa. Sa oras ng kanyang susunod na kamatayan alam niya kung paano tumayo malapit sa libingan na naniniwalang ito na ang wakas ng lahat at mangangaral na ang pinakamataas na birtud ay karapat-dapat lamang sa isang tunay na tao, sapagkat Utang niya ito sa isang mundo na nagbigay ng lahat sa kanya. Ilang mga kaluluwa ang nakakaalam kung paano mahahanap, sa gayong malabo na pananaw, napakagandang inspirasyon. Kailangan namin ng isang kahulugan ng mabuti at kasamaan na sumasamo sa lahat ng kalalakihan at hindi lamang sa mga hindi gaanong nangangailangan ng kanilang pagkantot. Ano ang lumabas mula sa lahat ng mga kontrobersyang ito? Ang pagkalito at kahit na mas masahol pa, isang panlabas na pagtanggap ng paghahayag na aktwal na itabi.
Mayroon kaming, sa buod, isang pagbubunyag na binago sa pamamagitan ng paggamit; narito kung saan ang pagkalito na tayo ay nakarating sa atin. Sa teoryang ito, ang paghahayag ay itinuturing na awtoridad at sa pagsasanay ito ay napagtiwalaan mula dito sapagkat ito ay lubos na hindi sakdal. Ang kahihinatnan na kahihinatnan: na kung saan ay ipinahayag na awtoridad ay tinanggihan sa buhay at ang tao ay nangunguna, na may kaunting kapalaran, isang hindi makatwiran na pagkakaroon, nang walang tonelada o hindi, nang walang pagkakaroon ng isang batayan ng anumang tumpak at makatwirang sistema. Makikita ba natin sa ideya ng Drama ang isang mas kasiya-siyang batayan, kung saan ang paraan ng pamumuhay ay maaaring matalinong naipaliliwanag? Na ang indibidwal ay umabot sa kanyang ebolusyon sa isang maliit na advanced o napakataas na antas, ang ideya ng Dharma ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng isang panloob na kalikasan na umuunlad sa kurso ng paglago nito.
Nakita natin na ang mundo, sa kabuuan, ay nagbabago (mula sa di-kasakdalan hanggang sa pagiging perpekto, mula sa mikrobyo hanggang sa banal na tao), ay tumataas mula sa antas sa antas ayon sa bawat antas ng buhay na naipakita, Ang ebolusyon na ito ay may dahilan sa banal na kalooban. Ang Diyos ang kapangyarihan ng pagmamaneho, ang gabay na espiritu ng buo. Ganito ang paraan ng pagtatayo ng mundo, ganoon ang pamamaraan na Kanyang pinagtibay upang ang mga espiritu, ang Kanyang mga anak, ay maipakita ang larawan ng kanilang Ama. Hindi ba ito nangangahulugang pagkakaroon ng isang batas? Ang mabuti ay ang gumagana alinsunod sa banal na kalooban, sa ebolusyon ng Uniberso, at nagtutulak ng ebolusyon na ito sa pagmartsa patungo sa pagiging perpekto.Ang kasamaan ay ang tumatakbo o pumipigil sa pagsasakatuparan ng mga banal na disenyo at may kaugaliang gawin ang retrograde Uniberso sa isang antas na mas mababa kaysa sa kung saan ang ebolusyon na humahantong. Ang buhay ay nagbubuklod mula sa mineral hanggang sa gulay, mula sa gulay hanggang hayop, mula sa huli hanggang sa hayop na hayop at mula sa hayop na hayop hanggang sa banal na tao. Mabuti ay kung ano ang nag-aambag sa ebolusyon tungo sa pagka-diyos; Ang kasamaan ay kung ano ang nagpabalik-balikan at pinabagal ang martsa nito. Suriin natin ang ideyang ito nang ilang sandali; marahil sa paraang ito makakakuha tayo ng isang malinaw na paniwala tungkol sa kung ano ang batas at hindi na tayo maaabala muli sa kamag-anak na aspeto ng mabuti at kasamaan.
Maglagay ng isang hagdan na ang paa ay nakapatong sa silid na ito at gawin itong tumayo sa itaas ng kisame. Ipagpalagay na ang isa sa iyo ay matatagpuan sa ikalimang hakbang, isa pa sa pangalawa at pangatlo sa sahig ng kalawakan. Para sa isa sa ikalimang hakbang, ito ay upang mapanlinlang sa tabi ng isa sa ikalawang hakbang, ngunit para sa isa sa sahig, ang pagsali sa isa sa ikalawang hakbang ay aakyatin. Ipagpalagay na ang bawat hakbang ay kumakatawan sa isang aksyon; ang bawat isa sa kanila ay pareho sa moral at imoral, ayon sa punto ng pananaw kung saan inilalagay natin ang ating sarili. Ang bumaba mula sa itaas hanggang sa mas mababang hakbang ay, para sa pinakamataas na tao, na tutulan ang ebolusyon. Ang pagkilos na tulad nito ay, samakatuwid, imoral para sa kanya. Ngunit para sa taong mas mababa sa tao, ang moral ay tumaas sa ganoong hakbang, sapagkat sa gayon ay sumunod siya sa kahulugan ng kanyang ebolusyon. Dalawang tao ay maaaring nasa parehong hakbang, ngunit kung ang isa ay umakyat at ang isa ay bumaba, ang pagkilos ay moral para sa una at imoral para sa iba pa. Naiintindihan ito nang maayos, sisimulan nating paunlarin ang ating batas.
Narito ang dalawang kabataan. Isa, siya ay may kakayahan at marunong, ngunit mahal niya talaga ang pisikal na kaaya-aya, talahanayan at lahat ng bagay na naghahanap ng isang kasiya-siyang kasiyahan. Ang iba pang nagtatanghal ng mga palatandaan ng isang nascent spirituality, ay buhay, alerto at matalino. Ipagpalagay na isang third party, na pinagkalooban ng isang napaka-binuo espiritwal na kalikasan. Ang pagkakaroon ng tatlong kabataan na ito, alin sa mobile ang pupuntahan natin upang matulungan ang ebolusyon ng bawat isa? Magsimula tayo sa una, napaka-hilig sa senswal na kasiyahan. Kung sasabihin ko: "Anak ko, ang iyong buhay ay hindi dapat ipakita ang pinakamaliit na bakas ng pagiging makasarili. Ito ay kinakailangan upang mabuhay sa asceticism, "siya ay mag-urong at umalis. Gamit ito, hindi ko kayo tulungan na umakyat ng isang solong hakbang. Kung sasabihin ko: "Anak ko, ang iyong mga kasiyahan ay nagbibigay sa iyo ng isang panandaliang kagalakan, na masisira sa pisikal at sirain ang iyong kalusugan. Tingnan ang taong iyon, may edad nang maaga, na kinaladkad sa isang buhay na senswal. Iyon ang magiging iyong kinabukasan kung magpapatuloy ka. Hindi ba mas mahusay na maglaan ng isang bahagi ng iyong oras sa iyong intelektuwal na kultura, sa iyong tagubilin, upang makapagsulat ka ng isang libro, magsulat ng isang tula o gamitin ang iyong mga pagsisikap sa isang kumpanya? Maaari kang kumita ng pera, matiyak ang iyong kalusugan at tanyag na tao at sa pamamagitan ng isang pagtatangka, masiyahan ang iyong ambisyon. Magbalaan ng pana-panahon sa isang rupee sa pagkuha ng isang libro sa halip na pag-aaksaya nito sa isang hapunan. Sa pagsasalita ng ganito sa batang ito, gisingin ko ang ambisyon sa kanya, isang makasariling ambisyon, totoo; ngunit ang kapangyarihang tumugon sa panawagan para sa pagtalikod ay wala pa sa kanya.
Ang motibo ng kanyang ambisyon ay makasarili, ngunit ito ay isang mas mataas na pagkamakasarili kaysa sa kaaya-ayang kasiyahan na nasa kanya at sa aking pagtuturo, na binibigyan ang katapatan ng binata, inilalagay siya sa ibabaw ng gross, pinalaki siya sa antas ng tao na umunlad ang kanyang katalinuhan at sa gayon ay tumutulong sa kanya na itaas ang sukat ng ebolusyon; Ang aking turo ay mas matalino kaysa sa magiging isang hindi praktikal na personal na pagtalikod. Inihahatid ka niya, hindi isang perpektong perpekto, ngunit isang perpekto sa loob ng iyong maabot. Kung lumingon ako sa batang intelektuwal, na ang pagka-espiritwal ay gisingin, ihaharap ko ang serbisyo ng kanyang bansa bilang perpekto, ginagawa itong layunin at layunin niya, isang halo ng pagiging makasarili at pagiging hindi makasarili, kaya pinalawak ang kanyang ambisyon at buhayin ang kanyang ebolusyon. At nang marating ko ang binata sa likas na kaloob na espiritu, itinapon ko ang lahat ng mas mababang mga motibo at humihimok, sa kabaligtaran, walang hanggang batas ng pagtalikod, ang personal na pag-aalay sa natatanging Buhay, ang kulto ng mga Great Beings at ng Diyos. Ituturo ko sa iyo ang Viveka (pag-unawa sa pagitan ng tunay at masamang-loob) at Vairagya (kawalang-interes sa lahat ng bagay na hindi totoo) upang matulungan ang espirituwal na kalikasan upang mabuo ang walang katapusang mga posibilidad. Kung gayon, nauunawaan, na ang moralidad ay may kaugnayan, maaari tayong gumana sa prutas. Kung hindi natin alam kung paano tutulungan ang bawat kaluluwa, anupaman ang antas nito, ito ay dahil tayo ay walang karanasan na mga guro. Sa bawat bansa, ang ilang tiyak na kilos ay idineklara na masama, tulad ng pagpatay, pagnanakaw, kasinungalingan, pagiging kabaitan. Sa lahat ng mga bagay na ito ay kinikilala ang mga krimen.
Ito ang pangkalahatang ideya, ngunit hindi ito corroborated ng mga katotohanan. Hanggang saan, sa pagsasagawa, kinikilala ba ang mga bagay na moral o imoral na ito? Bakit mo inamin na masama sila? Sapagkat ang masa ng bansa, sa ebolusyon nito, ay umabot sa isang tiyak na antas, dahil ang karamihan sa bansa ay umabot nang malaki sa parehong antas ng pag-unlad at samakatuwid, tiningnan ang mga bagay na ito bilang masama at salungat sa pag-unlad. Samakatuwid, ang minorya na nasa ibaba ng antas na ito ay itinuturing na binubuo ng mga kriminal. Ang karamihan ay, sa kanilang ebolusyon, naabot ang isang mas mataas na antas: at ang karamihan ay gumagawa ng batas. Ang mga hindi makakaabot kahit na ang pinakamababang antas ng karamihan ay tinatawag na mga kriminal. Dalawang uri ng kriminal ang ipinakita sa amin. Sa mga unang kategorya, hindi tayo makakagawa ng anumang impression, kahit na apila natin ang kanilang damdamin ng mabuti at masama. Ang ignorante sa publiko ay tinatrato sila ng mga matitigas na kriminal. Ngunit ang ganitong paraan ng pagkita ay mali at nagiging sanhi ng mga kahihinatnan na kahihinatnan.
Ang mga ito ay walang anuman kundi ignorante, bata, batang kaluluwa, mga bata sa paaralan ng buhay. Hindi namin sila tutulungan na tumaas sa pamamagitan ng pagtapak sa kanila at patuloy na pag-aapi sa kanila sa ilalim ng salat na sila ay bahagya: sila ay higit na mataas sa gross. Dapat nating gamitin ang lahat ng posibleng paraan, ang lahat ng iminumungkahi ng aming kadahilanan, upang gabayan at magturo sa mga kaluluwang ito-mga bata at sanay na para sa isang mas mahusay na buhay. Huwag nating pakitunguhan ang mga ito bilang mga masipag na kriminal, dahil sila ay mga bata lamang sa pag-aanak.
Ang iba pang uri ng mga kriminal ay may kasamang nararamdamang pagsisisi sa ilang sukat at panghihinayang matapos na gumawa ng krimen, alam na nagkamali sila. Ang mga ito ay nasa mas mataas na antas kaysa sa mga nauna at madaling kapitan ng tulong sa hinaharap at paglaban sa kasamaan, salamat sa parehong pagdurusa na ipinataw sa kanila ng batas ng tao. Sinabi ko na ang lahat ng mga karanasan ay kinakailangan upang maging posible sa kaluluwa ang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, hanggang sa sandaling dumating tayo upang makilala ito, ngunit hindi na. Mula sa sandaling ang dalawang mga mode ng pagkilos ay tila naiiba sa iyo, alam mong mabuti ang isa at ang isa pa ay masama. Kaya, kung pipiliin mo ang maling landas, nagkakasala ka, nilabag mo ang batas na alam mo na at aminin na. Ang isang tao na dumating sa puntong ito ay nagkakasala, dahil ang kanyang mga hangarin ay kinakailangan at itulak siya upang piliin ang maling landas. Naghihirap siya at may katarungan, kung susundin niya ang gayong mga pagnanasa. Mula sa sandaling mayroon kang kaalaman tungkol sa kasamaan, ang pagbibigay sa pagnanasa ay isang kusang pagsasama. Ang karanasan ng kasamaan ay kinakailangan lamang bago ang pagkilala sa kasamaan ay kinikilala tulad at upang ito ay maaaring mangyari. Kapag ang dalawang lalaki ay lumitaw sa harap ng isang tao na hindi magkakaiba, maaari niyang kunin ang alinman sa isa o ang isa nang hindi nagkakamali. Ngunit kung ang isang kilos ay kinikilala bilang masama, isang pagkakanulo sa ating sarili upang pahintulutan ang mga taong malupit na nasa atin upang malampasan ang Diyos na nasa atin.
Ito talaga ang kasalanan; Ito ang kalagayan ng karamihan sa mga kalalakihan (hindi ko sinasabi ang lahat) na gumagawa ng kasamaan ngayon. Natuklasan natin itong suriin ang ilang mga pagkakamali nang medyo mas malapit. Kunin natin ang pagpatay. Nakikita natin na ang pangkaraniwang kahulugan ng ating lipunan ay nakikilala sa pagitan ng pagpatay at pagpatay. Ang isang nagagalit na lalaki ay naghahawak ng isang kutsilyo at sinaksak ang kanyang kalaban at inilarawan sa batas na siya ay pagpatay at pinipilit siyang ibitin. Libu-libong kalalakihan ang nakakunot at pumatay ng libu-libo at sa ganitong paraan ng pagpatay ay tinatawag na digmaan. Ang kaluwalhatian at hindi parusa ang naghihintay sa isang pumapatay sa ganitong paraan. Ang parehong karamihan ng tao na naninira sa pumatay ng isang kaaway lamang, ay nagbibigay-kasiyahan sa mga kalalakihan na pumapatay ng libu-libong mga kaaway, bakit ito kakaibang anomalya? Paano ipaliwanag ito? Ano ang nararapat upang bigyang-katwiran ang desisyon ng lipunan? Mayroon bang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang katotohanan, pagbibigay-katwiran sa pagkakaiba sa pagpapahalaga? Oo, ang digmaan ay isang bagay na lalong nagpapalaki ng mga protesta ng kamalayan ng publiko at ito ay nagpapatunay sa amin na magbubukas ang kamalayan ng publiko. Ngunit, habang kailangan nating gawin ang lahat upang maiwasan ang giyera, pahabain ang kapayapaan at turuan ang ating mga anak sa pag-ibig ng kapayapaan, kaya't walang tunay na pagkakaiba sa pagitan ng pag-uugali ng isang tao na pumapatay. para sa personal na perversity at ang paraan ng pagpatay na ginagamit ng digmaan.
Napakalalim ng pagkakaiba-iba kaya't palawigin ko ang isang bagay tungkol dito. Sa unang kaso, ito ay isang personal na sama ng loob ng makina at isang personal na kasiyahan ang naramdaman; Tanging isang personal na pagtatapos ang nakikita at isang kalamangan lamang ang hinahangad. Sa pangalawang kaso, kung ang mga lalaki ay pumapatay sa bawat isa, ito ay dahil sa pagsunod sa mga utos ng kanilang mga superyor, ang mga bata na responsable para sa pagiging lehitimo ng digmaan. Hindi bababa sa pagkakaalam ko na ang disiplina ng militar lamang ang may pinakamahalagang pakinabang para sa mga kalalakihan na sumasailalim sa kanilang paaralan. Ano ang natutunan ng sundalo? Alamin ang pagsunod, aktibidad, kawastuhan, mabilis na pagkilos, upang kusang tiisin ang mga pisikal na pagsubok nang hindi nagrereklamo o nagbubulungan. Alamin na ipagsapalaran ang iyong buhay na nagsakripisyo para sa isang perpektong dahilan. Hindi ba ito isang paaralan na mayroong lugar sa ebolusyon ng kaluluwa? Hindi ba may makakakuha ng kaluluwa sa paaralang ito? Kapag ang makabayan na mainam ay nagpaputok sa puso, kung sa pamamagitan nito, saligan, karaniwang at walang pinag-aralan na mga lalaki ang nagsasakripisyo ng buhay, kahit na hindi sila matagumpay, nakita niya Mabagal, kulang sa pagpipigil, na ang dahilan kung bakit hindi sila tumitigil sa pagpasok sa isang paaralan na sa hinaharap na mga stock ay gagawa sila ng mas mahusay at mas mataas na mga kalalakihan.
Narito ang isang expression na ginamit ng isang Ingles ng bihirang talento, si Rudyard Kipling. Sinabi niya sa mga sundalo na nais nilang ipaglaban ang balo sa Windsor. Ang nasabing isang parirala ay maaaring tila medyo magaspang, ngunit para sa gutom na tao, na napawi sa larangan ng digmaan, mabuti na tandaan ang imahe ng kanyang Queen-Empress, ina ng milyun-milyong kalalakihan at bigyan siya ng kanyang buhay, sa gayon natututo. Sa kauna-unahang pagkakataon ang kagandahan ng katapatan, lakas ng loob at pagtanggi sa sarili. Narito ang pagkakaiba-iba na, napakalas na nadama ng masa, nakikilala ang pagpatay na ginawa sa isang personal na dahilan at ng digmaan. Sa unang kaso ang mobile ay makasarili, sa pangalawang nagmula ito sa isang mas malawak na sarili, ang pambansang sarili. Sa pagsasaalang-alang sa mga isyung ito sa moral na madalas, sa ating mga pagkilos, malayo sa katotohanan. Maraming mga pagnanakaw, kasinungalingan at pagpatay na hindi pinarurusahan ng mga batas ng tao, ngunit kung saan ang batas ng Karmica ay napansin at pinatutuya sa kanilang mga may-akda. Maraming mga pagnanakaw ay nakatago sa ilalim ng pangalan ng negosyo, maraming karahasan ay nakikilala sa pangalan ng commerce, maraming mahusay na ipinakita na mga kasinungalingan na tinatawag na diplomasya.
Muling lumitaw ang krimen sa nakakagulat, nakatago at nakatagong mga paraan at dapat malaman ng mga tao ang buhay pagkatapos ng buhay, upang linisin ang kanilang sarili. Dito, bago tayo dumating upang tukuyin ang kakanyahan ng kasamaan, ang isa pang puntong hindi maaaring mangyari sa katahimikan ay iniharap: iyon ng pag-iisip at pagkilos. Ang ilang mga aksyon na nakikita natin ay hindi maiiwasan. Hindi mo alam: kung ano ang iyong ginagawa kapag hinayaan mo ang iyong mga saloobin na sundin ang isang masamang direksyon. Nais mong isipin ang dayuhang ginto; walang tigil palawakin mo ang mga kamay ng intelektuwal tungo sa kung ano ang hindi sa iyo at sa gayon ay inihahanda mo ang isang magnanakaw na si Dharma.
Ang panloob, panloob na likas na katangian ay ang bumubuo sa Dharma at kung isulat mo ang panloob na likas na ito na may masamang mga iniisip, ikaw ay muling isilang sa isang Dharma na hahantong sa iyo upang maging bisyo . Ginagawa mo itong masamang walang pag-iisip. Alam mo ba ang mga saloobin na umiiral sa iyo na handa na magdulot ng isang aksyon? Maaari mong mai-channel ang tubig at maiwasan ito sa pagsunod sa isang tiyak na direksyon; ngunit kung ang isang pambungad ay ginawa sa dike, ang tubig, na nilalaman hanggang sa pagkatapos, ay maigsi sa daang ito at ipapasa ang dike. Ang parehong nangyayari para sa pag-iisip at pagkilos. Ang pag-iisip ay dahan-dahang bumubuo sa likuran ng dam ng mga nabigo na okasyon. Sa palagay mo, palagi mong iniisip at lumalaki ang alon ng pag-iisip na ito, lumalaki nang walang tigil sa likod ng hadlang ng mga kalagayan. Sa isa pang buhay ang hadlang na ito ay nagbubunga at ang aksyon ay naganap nang walang anumang mga bagong kaisipan na may oras na ipanganak. Ganito ang hindi maiiwasang mga krimen na kung minsan ay nasisira ang isang magandang pag-iral, sa sandaling ang mga kaisipan ng ibang mga oras ay nagbubunga sa kasalukuyan at kung ang Karma ng naipon na kaisipan ay nagpapakita ng sarili sa pagkilos. Kung, kapag lumitaw ang okasyon, mayroon kang oras upang sumasalamin at sabihin: "Ano ang gagawin ko?" Hindi maiiwasan ang pagkilos na iyon para sa iyo.
Ang sandali ng pagmuni-muni ay nangangahulugang maaari mong ilagay ang iyong pag-iisip sa kabaligtaran at sa gayon ay mapalakas ang hadlang. Narito walang dahilan para sa paggawa ng isang kilos na kinikilala na masama. Ang mga pagkilos na ito ay imposible lamang na maiwasan kapag nagawa nang walang paunang pagsasalamin. Sa kasong ito, ang pag-iisip ay kabilang sa nakaraan at kilos hanggang sa kasalukuyan. Dumating tayo ngayon sa isyu ng kabisera, Paghiwalayin. Narito kung saan talaga ang kasinungalingan ng kasamaan. Ang mahusay na stream ng buhay ng Diyos ay nabahagi, dumami, na kinakailangan para sa mga posibleng indibidwal at malay na sentro. Habang ang isang sentro ay kailangang lumago nang lakas, ang paghihiwalay ay kinakailangan upang umunlad. Ang mga kaluluwa, sa anumang naibigay na oras, ay kailangang maging makasarili. Hindi nila magagawa nang walang pagkamakasarili sa simula ng kanilang pag-unlad. Ngunit pagkatapos ng batas ng progresibong buhay ay nangangailangan ng pinaka advanced na mag-iwan ng paghihiwalay at subukang mapagtanto ang pagkakaisa. Nasa landas tayo ngayon na humahantong sa pagkakaisa; mas malapit kami sa isa't isa. Kailangan nating magkaisa upang makagawa ng bagong pag-unlad. Ang panghuling bagay ay pareho, bagaman ang pamamaraan ay nagbago sa kurso ng ebolusyon hanggang sa mga edad. Ang konsensya ng publiko ay nagsisimula na kilalanin na hindi ito pagkakahiwalay, ngunit ang pagkakaisa, na nagpapahintulot sa totoong pag-unlad ng isang bansa. Sinusubukan naming magkaroon ng arbitrasyon palitan ang digmaan, pakikipagtulungan sa kumpetisyon, proteksyon ng mahina laban sa mga brutalidad na kinailangan nilang magdusa at lahat ng ito dahil ang martsa ng ebolusyon ay nakadirekta sa pagkakaisa at hindi sa paghihiwalay. Sumisimbolo ito sa paglusong sa bagay at ang pag-iisa ang pagtaas sa espiritu.
Ang mundo ay nasa pagtaas ng arko, sa kabila ng libu-libong mga retiring na kaluluwa. Ngayon ang ideal ay hinahangad sa kapayapaan, kooperasyon, proteksyon, kapatiran, kapwa tulong. Ang kasamaan ngayon ay nagmula sa paghihiwalay. Ngunit ang ideyang ito ay humahantong sa amin upang isumite ang aming pag-uugali sa isang bagong pagsusulit. Ang aming kasalukuyang pagkilos ay naglalayong isang pansariling kalamangan o pangkalahatang kabutihan? Walang saysay ang buhay natin at binawi sa sarili, o nakakatulong ba ito sa sangkatauhan? Kung ang ating buhay ay makasarili, ito ay masama, nagkasala at pinipigilan ang pag-unlad ng mundo. Kung ikaw ay isa sa mga nakakita kung gaano kaganda ang perpekto ng pagkakaisa at naiintindihan ang lahat ng pagiging perpekto ng banal na sangkatauhan, dapat mong burahin ang maling pananalita ng pagkakahiwalay sa iyo. Ang pag-aaral ng marami sa mga sinaunang turo at pagsusuri sa pag-uugali ng mga Sages, ang ilang mga bagay na minsan ay nakakahiya ay ipinakita mula sa pananaw sa moralidad.
Ginagawa ko ang pagmamasid dito dahil maaari akong magmungkahi ng isang paraan ng pangangatuwiran na nagbibigay-daan sa iyo upang ipagtanggol ang mga Shastras laban sa isang nakakalito na pintas at pag-aralan ang mga turo nito na may prutas nang hindi nakakaranas ng kahihiyan sa iyong mga ideya. Ang isang mahusay na Sage ay hindi nagbibigay sa kanyang pag-uugali ng isang halimbawa na ang ordinaryong tao ay dapat na obligado na palaging sundin. Naiintindihan ko sa pamamagitan ng isang mahusay na Sage isang tao kung saan ang lahat ng personal na pagnanasa ay patay, na walang pakiramdam na nakakaakit ng anumang bagay sa lupa, na para sa buhay ay walang iba kundi ang pagsunod sa banal na kalooban, na, sa wakas, ay nag-aalok ng kanyang sarili sa maglingkod bilang isang channel sa banal na puwersa at ibuhos ang mga alon ng kaluwagan sa mundo. Sa ganitong paraan, pinupuno nito ang mga pagpapaandar ng isang Diyos at ang mga pag-andar ng mga Diyos ay naiiba sa mga pag-andar ng tao. Ang lupa ay dumami sa mga sakuna sa lahat ng uri: mga digmaan, lindol, taggutom, epidemya at peste, ano ang sanhi nito? Ang tanging dahilan sa sansinukob ng Diyos ay ang Diyos mismo. Ang mga salot na ito ay tila napakahirap, kaya hindi matanggap, napakalupit, ay ang Kanyang paraan ng pagtuturo sa atin kapag nagkamali tayo. Ang salot ay tumatagal ng libu-libong kalalakihan sa isang bansa. Ang isang kakila-kilabot na digmaan ay sumasakop sa mga battlefields ng libu-libong mga bangkay. Bakit? Sapagkat ang bansang ito ay hindi inangkop sa banal na batas ng ebolusyon nito at kinakailangan na makatanggap ito mula sa pagdurusa sa aralin na hindi nais nitong malaman sa pamamagitan ng katuwiran. Ang salot ay isang bunga ng pagwawalang-bahala ng mga patakaran sa kalinisan. Ang Diyos ay napaka-maawain upang payagan ang isang batas na kinamumuhian ng mga kapritso, mga pantasya at damdamin ng tao, kaya huli na umunlad, nang hindi pinaramdam sa kanya ang kasalanan. Ang mga sakuna na ito ay ginawa ng mga Diyos, ng mga ahente ni Ishvara, na hindi nakikita ng mundo, ay nagpapatupad ng banal na batas bilang isang mahistrado na nagpapatupad ng mga batas ng tao.
Tumpak dahil pinupuno nila ang mga pag-andar na ito at kumikilos sa isang impersonal na pamamaraan, ang kanilang mga aksyon ay hindi mga halimbawa upang sundin ang mga ito, tulad ng pagkilos ng isang hukom na naglalabas ng isang kriminal sa bilangguan ay hindi maaaring maimbestigahan bilang isang argumento para sa isang simpleng mamamayan na kumuha venganza de su enemigo. Ved, por ejemplo, al gran sabio Narada. Le vemos provocar la guerra cuando dos naciones han llegado a un punto en que no pueden progresar más que por una lucha encarnizada y por la conquista de la una por la otra. Los cuerpos perecen y nada hay más útil para los hombres que mueren en esta forma, que la rápida supresión de sus cuerpos. Así ellos pueden, en nuevos cuerpos, encontrar condiciones más favorables para su desenvolvimiento.
Los Dioses provocan una batalla donde mueren millares de hombres. En nosotros sería culpable imitarlos, porque sería un pecado provocar la guerra por motivos de conquistas, ganancias, ambiciones, o por una razón de carácter personal. Pero en el caso de Narada no es así, porque los Devarshis, como él, ayudan la marcha del mundo en el camino de la evolución destruyendo los obstáculos. Tendréis una noción de las maravillas de los misterios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida. Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros destinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumplimiento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Supremo. He aquí la verdadera manera de considerar la naturaleza.
Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, suprimen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan frecuentemente los espíritus superficiales. Supongamos que un hombre que desea cometer un pecado no lo puede efectuar solamente por falta de oportunidad y que su deseo es cada vez más fuerte. ¿Qué es lo mejor que puede ocurrirle? La ocasión de llevar su deseo a la práctica, ¡Cómo! ¡Cometer un crimen! Sí. Un crimen es menos pernicioso para el alma que la idea fija continua, que el desarrollo de un cáncer en el centro de la vida. Una vez cometido, ha muerto la acción y el sufrimiento que la sigue, enseña la lección necesaria.
El pensamiento, por el contrario, se propaga y vive [1], ¿Comprendéis esto? Oo? Entonces comprendéis también porqué en las Escrituras, encontráis un Dios colocando al paso del hombre, la ocasión de cometer un crimen al que aspira y que realmente cometía ya en su corazón. El deberá expirar su pecado, pero el sufrimiento que le espera le instruirá. Si nada hubiese impedido crecer este mal pensamiento en su corazón, habría gradualmente arruinado la naturaleza moral del hombre. Es como un cáncer, cuya rápida supresión es lo único que impide el contagio de todo el cuerpo. Es preferible para tal hombre pecar y sufrir en seguida, que desear pecar y no encontrar más obstáculo que la falta de ocasión, preparándose así una degradación inevitable en vidas futuras. Lo mismo es cuando un hombre progresa rápidamente y subsiste en él una debilidad oculta, o el Karma pasado no ha sido extinguido, o no se haya expiado una mala acción. Este hombre no será liberado mientras el Karma no se haya extinguido o la deuda no sea pagada. ¿ Cuál es el partido más misericordioso que se puede tomar? Es el de ayudar a este hombre a pagar su deuda, en la angustia y en la humillación para que el sufrimiento consiguiente a la falta pueda extinguir el Karma del pasado.
Es decir, que un obstáculo que impedía su liberación se ha alzado en su camino. Dios trae la tentación para derribar la última barrera. Me falta tiempo para desarrollar en sus detalles tan importante idea, pero os encargo que la desarrolléis vosotros mismos. Sí después, de haberla asimilado leéis un libro como el Mahabharata, comprenderéis la acción de los Dioses trabajando en el huracán y en el rayo de Sol, en la guerra y en la paz y veréis que todo va bien, suceda lo que quiera para el hombre o la nación, porque la más alta sabiduría y el más tierno amor los gu an al fin que les est asignado. Todav a una palabra, una palabra que me atreva a deciros a vosotros, que parcialmente me hab is seguido en el estudio de un asunto tan dif cil y abstruso. Nosotros podemos subir m s alto a n. Sabed que existe un fin supremo. Los ltimos pasos que nos conducen a l no son los que Dharma pueda guiar. He aqu las admirables palabras del gran Instructor Shri Krishna.
Veamos como en su ense anza final, 1 menciona lo que sobrepasa en sublimidad a todo lo que nos hemos atrevido a bosquejar. Ved su mensaje de paz: Escuchad todav a Mi palabra suprema, la m s secreta de todas. T eres mi bien amado; tu coraz n es firme; as te hablar, Yo, por tu bien. Que t Manas se pierda en M . Cons grate a M . Ofr ceme tus sacrificios. Post rnate ante M yt vendr s hasta M . Abandonando todos los Dharmas, ven a M como tu nico refugio. No te aflijas. Ya te librar de todo pecado. (Bhagavad Gita, XVIII, 64 66). Mis ltimas palabras se dirigen a aquellos cuya vida se resume en un ardiente deseo de sacrificarse por l. Ellas tienen derecho a estas ltimas palabras de esperanza y de paz. El Dharma llega a su fin. El hombre no tiene m s que un deseo: el Se or. Cuando el alma ha lle gado a este grado de evoluci n en que nada pide al mundo y se da por completo a Dios, cuando ninguna llamada del deseo tiene acci n sobre l, cuando el coraz n, por el amor, ha ga nado la libertad, cuando todo el ser se lanza a los pies del Se or, entonces, dejad todos los Dharmas, no son para vosotros. No es para vosotros la ley del desenvolvi miento, ni la necesidad de equilibrar los de beres, ni el examen severo de la conducta. Os hab is entregado al Se or y nada hay en vosotros que no sea divino.
Qu Dharma po dr a corresponderos todav a? Unidos a El, no ten is existencia separada, vuestra vida est en El. Su vida es la vuestra. Pod is vivir en el mundo, pero solo sois Sus instrumentos. Est is en El por entero. Vuestra vida es la de Ishvara y el Dharma no puede hacer presa en vosotros. Vuestra devoci n os ha liberado, porque vues tra vida est en Dios Tal es la palabra del Maestro. Tal es el pensamiento que yo deseo dejaros al terminar. Y ahora, hermanos, adi s. Nuestro trabajo en com n ha terminado. Despu s de haber ex puesto imperfectamente un asunto tan inmenso, dejadme pediros que escuch is el pensamiento que est en el mensaje y no las palabras del mensajero, que abr is vuestros, corazones a la idea y olvid is los labios que imperfectamente la han presentado. Recordad que, en nuestro ascenso hacia Dios, es necesario ensayar, a n que sea de modo imperfecto, trasmitir a nues tros hermanos algo de esa vida que tratamos de alcanzar. Olvidad la que os habla, pero recordad la ense anza. Olvidad las imperfecciones; son del mensajero, no del mensaje. Adorad al Dios, cuyas ense anzas hab is estudiado y perdonad, en vuestra caridad, las faltas que Su servidora ha podido cometer al present roslas. Paz a todos los seres!
FIN
[1] Esto no significa que un hombre deba cometer un pecado en lugar de luchar contra l. Tanto como lu che, es mejor para ly adquiere fuerzas, El caso de que se trata es aquel en que no hay lucha y en que el hom bre s lo deja de cometer el crimen. Por falta de ocasi n. En este caso, cuanto mas pronto se presente la ocasi n. tanto mejor para el hombre. El deseo acumulado rompe sus diques, el deseo realizado trae el sufrimiento; el hombre aprende una lecci n necesaria y se encuentra purgado de un veneno moral que aumentaba incesantemente.
Extracto del libro: Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant. CAPITULO 4: EL BIEN Y EL MAL
Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant
