Mayroong isang lugar ng karanasan ng tao na kung saan wala tayong, sa katunayan, ang anumang naaangkop na pangalan sa aming mga wika sa kanluran, mula pa, bagaman pangunahing para sa mga bagay tulad ng relihiyon, metapisika at mistisismo, hindi ito magkapareho sa alinman sa mga ito. Tinutukoy ko ang uri ng walang hanggang karanasan na higit o hindi gaanong inilarawan bilang agarang kaalaman tungkol sa Diyos, o ng tunay na katotohanan, ng pundasyon o kakanyahan ng uniberso, anuman ang pangalan na kinakatawan nito.
Ayon sa sinaunang ispiritwal na tradisyon ng parehong Europa at Asya, na sumasaklaw sa mga paraan ng pamumuhay at naisip na naiiba sa Budismo at Katolisismo, ang karanasang ito ay ang kataas-taasang tagumpay ng buhay ng tao, ang layunin, ang pagtatapos patungo sa pagkakaroon ng tao Iniutos ito.
Gayunpaman, ayon sa modernong lohikal na pilosopiya - empirisikong pang-agham, lohikal na positivism at katulad nito - walang katuturan ang ganitong uri ng pahayag. Bagaman tinatanggap na maaaring may kagiliw-giliw at katangi-tanging karanasan na " mystical ", natuklasan ng lohikal na pilosopiya na walang-katiyakan na isipin na naglalaman sila ng walang kaalaman sa isang kalikasan ng metapisiko, na bumubuo ng isang karanasan ng " panghuling katotohanan " o ng Ganap.
Ang pintas na ito ay hindi batay sa isang sikolohikal na pagsusuri ng sariling karanasan, ngunit sa isang purong lohikal na pagsusuri ng mga unibersal na konsepto tulad ng Diyos, Ultimate Reality, Ganap na Katulad at ang katulad nito, na ipinakita na mga term na walang kahulugan. Hindi layunin ng pagsulat na ito na ilarawan ang mga hakbang ng pamimintas na ito sa anumang detalye, dahil ang mag-aaral ng modernong pilosopiya ay dapat na sapat na pamilyar sa kanila, at tila hindi kinakailangan na hindi sumasang-ayon sa lohikal na pangangatwiran mismo. Ang paunang punto ng pagsulat na ito, gayunpaman, ang baluktot na ito ay maaaring mukhang, nauugnay sa pangunahing pangangatuwiran na ang modernong lohikal na pilosopiya ay nag-ambag sa isang napakahalagang paraan upang maiisip ang metaphysical na pag-iisip, na nagpapahintulot sa amin na suriin ang totoong pagkatao at pag-andar ng mga term na metaphysical at simbolo. hindi gaanong nakalilito kaysa sa naganap hanggang ngayon.
Gayunpaman, ang pagsusuri na ito ay hindi ang uri ng pagpapawalang-bisa na iminungkahi ng ilan sa mga proponents ng lohikal na pilosopiya, tulad ng Russell, Kahapon at Reichenbach. Dahil ang positibong kontribusyon ng lohikal na pilosopiya tungkol sa metapisiko at relihiyon ay napinsala ng katotohanan na ang nasabing tagapagtanggol ay hindi kontento sa pamamagitan lamang ng pagiging lohikal. Dahil sa isang tiyak na emosyonal na pagtatangi laban sa mga pananaw sa relihiyon o metapisiko, ang lohikal na pagpuna na ito ay ginamit bilang isang instrumento ng pag-atake, kahit na ang propaganda, na may emosyonal kaysa sa mga lohikal na pagganyak.
Ito ay isang bagay upang ipakita na ang konsepto ng pagiging hindi magkaroon ng isang lohikal na kahulugan, ngunit ang isang ibang naiiba ay upang kumpirmahin na ito at iba pang mga metaphysical na konsepto ng magkatulad na kalikasan ay hindi pilosopikal ngunit tula. a, kapag sa kasong ito ang term na tula ay naglalaman ng isang matindi na kahulugan ng pejorative. Ang pahiwatig ay ang es poes a ng mga simbolo sa relihiyon at metapisiko ay maaaring maging dahilan o dahilan para sa napaka-katangi-tangi at nagbibigay-inspirasyon ngunit nakasisigla na mga emosyonal na karanasan, tulad ng Ang mga sining sa oras ng digmaan ay hindi kasama sa mga mahahalagang bagay sa buhay. Itinuturing ng mga seryosong pilosopo na ang mga ito ay magagandang laruan, bilang isang paraan upang palamutihan ang buhay, ngunit hindi maunawaan ito; Sa isang paraan, ito ay tulad ng isang doktor na nag-adorno sa kanyang tanggapan ng isang maskara ng mga nakapagpapagaling na kapangyarihan mula sa timog na dagat. Ang lahat ng ito ay hindi lamang pintas na may hindi malinaw na papuri.
Samantalang, para sa kanilang bahagi, sinubukan ng mga tagapagtaguyod ng pilosopiko na pilosopiya ang pag-unawa sa metaphysics at relihiyon, na karamihan sa mga nais Ang pagiging tagapagtanggol ng pananampalataya ay sinubukan, nang walang anumang tagumpay, upang makahanap ng ilang mga paraan upang talunin ang pilosopikal na lohika sa kanilang sariling laro. Kinuha nang magkasama, ang pinakamatagumpay na counterattack ay tila nagbalik ng isang disdain para sa isa pa; bilang, halimbawa, ang paglitaw na Kahapon, Reichenbach at kumpanya ay nagbago ng pilosopiya para sa grammar.
Gayunpaman, sa konteksto ng pilosopiya at relihiyon, ang sitwasyong ito ay hindi nakakagulat, dahil palagi kaming nagkaroon ng impression na ang mga pahayag ng relihiyon-metapisiko kabilang sila sa parehong kategorya tulad ng mga pang-agham at makasaysayang. Sa pangkalahatan ay ipinapalagay natin na ang Panukala mayroong isang Diyos ay isang pagpapatunay ng parehong uri na may mga bituin sa kalangitan . Ang pagsasaalang-alang na ang 'lahat ng mga bagay ' 'ay palaging itinuturing bilang pakikipag-ugnay ng impormasyon sa parehong paraan na ang paniniwala na lahat ng tao ay may kamatayan . Ano pa, nilikha ng Diyos ang uniberso, marami itong makasaysayang deklarasyon ng pag- imbento ni Alexander ham Alexander Graham Bell na imbento ng telepono.
Tama si Dr. FSC Northrop sa pagturo ng mahahalagang pagkakapareho sa pagitan ng agham, sa isang banda, at tradisyong relihiyosong Judeo-Christian, sa kabilang sukat na pareho silang nauugnay sa katotohanan bilang isang layunin na istraktura ng katotohanan, na ang kalikasan ay tinutukoy, bagaman hindi ito malalaman. Sa totoo lang, ang pang-agham na espiritu ay may mga pinagmulang kasaysayan nito sa uri ng kaisipan na interesado na malaman ang supernatural at ang hindi nakikita sa mga tuntunin ng mga positibong panukala, na nais malaman ang katotohanan na nakahiga sa ilalim ng ibabaw ng mga kaganapan. Kaya, ang teolohiya at agham ng Kristiyanismo, sa isang tiyak na paraan, ang parehong makasaysayang kaugnayan ng astrolohiya at astronomiya, bilang alchemy at qu' mica: kapwa ang bumubuo sa corpus ng isang teorya na ang layunin ay upang ipaliwanag ang nakaraan at hulaan ang hinaharap.
Ngunit ang Kristiyanismo ay hindi nawala sa mga alchemist. Mula sa preponderance ng modernong science, ang teolohiya ay gumaganap ng isang mas problemang papel. Siya ay kinuha ng maraming at iba't ibang mga saloobin patungo sa agham, mula sa pagtulig sa ito bilang kanyang karibal na doktrina, upang makipagkasundo at umangkop sa isang uri ng pag-alis kung saan ang pakiramdam na ang teolohiya ay nagsasalita ng isang kaharian ay nangingibabaw. mula sa hindi ma-access sa pananaliksik sa siyensya. Sa buong oras na ito, nagkaroon ng isang pangkalahatang palagay, kapwa ng mga teologo at siyentipiko, na ang parehong mga disiplina ay gumagamit ng parehong uri ng wika, at na sila ay interesado sa parehong uri ng layunin: upang matukoy ang mga katotohanan. Sa totoo lang, kapag ang ilang mga teologo ay nagsasalita tungkol sa Diyos na mayroong " isang layunin at supernatural na katotohanan, malaya sa ating isipan at sensitibong mundo, " imposibleng makita kung paano naiiba ang kanilang wika mula sa siyensya. Yamang tila ang Diyos ay isang tiyak na bagay o kadahilanan - isang layunin na pagkakaroon - supernatural, sa diwa na hindi ito mahahalata ng " bandang banda " ng ating mga pandamdam na organo at mga instrumento ng pang-agham.
Habang ang pagkalito na ito sa pagitan ng likas na katangian ng mga pahayag ng relihiyon o metaphysical, sa isang banda, at mga pang-agham o pangkasaysayan, sa kabilang dako, ay nananatiling hindi maliwanag, natural na mahihirapan na makita kung paano ang mga modernong lohikal na pilosopiya ay maaaring magbigay ng kontribusyon sa ilang positibong paraan sa metapisika. . Sa isang teolohikong sistema kung saan gampanan ng Diyos ang papel ng isang pang-agham na hypothesis, iyon ay, ng isang paraan upang maipaliwanag at mahuhulaan ang kurso ng mga kaganapan, madaling ipakita na ang hypothesis ay hindi nagdaragdag ng ating kaalaman. Walang nagpapaliwanag kung ano ang nangyayari sa pamamagitan ng pagsasabi na ito ay sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos. Sapagkat kung ang lahat ng nangyari ay salamat sa sinasadya o banal na pagpapahintulot, ang kalooban ng Diyos ay magiging isa pang pangalan ng " lahat ng nangyayari ." Sa ilalim ng isang lohikal na pagsusuri, ang pahayag: " Lahat ay ayon sa kalooban ng Diyos, " ay nagiging tautology: " Lahat ay lahat ."
Nang simple, sa ngayon ang kontribusyon ng lohikal na pilosopiya sa metapisika ay ganap na negatibo. Tila ang hatol na iyon, pagkatapos ng isang lohikal na pagsusuri, ang buong korpus ng metaphysical na doktrina ay binubuo ng mga tautolohiya o kawalan ng katotohanan. Ngunit nasasaklaw nito ang isang kumpletong "diskriminasyon" ng metaphysics lamang tungkol sa paraan ng pag-unawa sa West, na binubuo ng mga mahahalagang pahayag na nagbibigay ng impormasyon sa "mga bagay na transcendental . " Ang pilosopiya sa Oriental ay hindi kailanman nagkaroon ng malubhang opinyon na ang mga pahayag ng metapisiko ay nagbibigay ng positibong impormasyon; Ang pagpapaandar nito ay hindi upang magpahiwatig ng " katotohanan " bilang isang bagay ng kaalaman, ngunit upang "pagalingin" isang sikolohikal na proseso kung saan ang tao ay nabigo at pinahihirapan ang kanyang sarili sa lahat ng uri ng hindi tunay na mga problema. Para sa Eastern isip, ang " katotohanan " ay hindi maipahayag; Malalaman mo lamang ang iyong sarili nang intuitively sa pamamagitan ng pagpapalaya sa iyong sarili mula sa hindi pagkakapareho, mula sa salungat at walang katotohanan na mga paraan ng pag-iisip at pakiramdam.
Ang pangunahing kontribusyon ng lohikal na pilosopiya sa lugar na ito ay simpleng pagkumpirma ng isang punto na ang parehong mga Hindu at Buddhists ay matagal nang malinaw tungkol sa, bagaman marahil ang Kristiyanong tradisyon ay hindi napagtanto nang labis. Ang punto ay ang pagsisikap na pag-usapan, pag-isipan, o malaman ang Ultimate Reality ay isang imposible na gawain. Kung sinusubukan ng epistemology na malaman " kung ano ang alam nito ", at tinukoy ng ontology na " kung ano ito ", maliwanag na ang mga ito ay pabilog at walang silbi na pamamaraan, tulad ng sinusubukan na kagatin ang sarili nating mga ngipin.
Sa isang puna mula kay Kena Upanishad, sinabi ni Shankara :
" Posible upang makakuha ng isang malinaw at kongkreto na kaalaman sa lahat ng iyon
maaari itong maging isang bagay ng kaalaman: ngunit sa kaso ng Iyon ay
imposible dahil hindi ito maaaring maging tulad ng isang bagay. Dahil iyon, ang brahman, ay
ang Knower, at ang Knower ay maaaring malaman ang iba pang mga bagay ngunit hindi maaaring maging
bagay ng iyong sariling kaalaman, tulad ng sunog ay maaaring magsunog ng iba pang mga bagay,
ngunit hindi sa kanyang sarili. "
Katulad nito, sinabi ng Brihadaranyaka Upanishad :
“ Hindi mo makikita ang nakakita ng pangitain, o marinig din ang nakakarinig ng tunog, o nakakaramdam
sa isang nakakaunawa sa pang-unawa, ni malaman ang connoisseur ng kaalaman (111, 4.2)
O, sa mga salita ng isang tula ng Buddhist na Tsino:
" Ito ay tulad ng isang tabak na sumasakit,
ngunit hindi iyon makakasakit sa sarili.
Ito ay parang isang mata na nakikita,
ngunit hindi niya makita ang kanyang sarili. "
Ang pisika ay nahaharap sa isang katulad na problema kapag sinusubukan upang siyasatin ang uri ng enerhiya. Sa gayon, mayroong isang punto kung saan ang pisika, tulad ng metaphysics, ay tumagos sa lupain ng tautolohiya at walang katotohanan dahil sa pabilog na likas na akda na nais nitong gawin: pag-aralan ang mga electron na may mga instrumento na, pagkatapos ng lahat. Elektron din sila.
Kahit na sa panganib ng pagbanggit ng isang mapagkukunan sa isang tiyak na lumang paraan, ang klasikong pahayag ng problemang ito ay matatagpuan sa Eddington's Nature of the Physical World :
" Maaaring nakalimutan natin na mayroong isang oras na nais naming masabihan kung ano ang isang elektron. Ang tanong ay nanatiling hindi nasagot: Ang isang bagay na hindi alam ay gumagawa ng isang bagay na hindi natin alam, ito ang bunga ng aming teorya. Hindi ito tunog masyadong maliwanagan. Nabasa ko ang isang bagay na katulad sa ibang lugar: ang mga taong maliksi ang pag-iisip ay binawi ang mga limazones sa malayong vaparas ... Ito ay ang parehong teorya ng aktibidad. Ang parehong kawastuhan tungkol sa likas na katangian ng aktibidad at kung ano ang kumikilos . "
Patuloy na itinuro ni Eddington na, sa kabila ng kawastuhan nito, ang pisika ay maaaring "makakuha ng mga resulta, " dahil ang mga elektron, ang mga estranghero sa loob ng atom, ay mabibilang.
" Walong lima zones gyroscan agiliscosos baranrando sa malayong vaparas ng oxygen; Pito sa nitrogen. Sa pamamagitan ng pag-amin ng ilang halaga, kahit na «Galimatazo» ay maaaring maging isang siyentipiko. Ngayon ay maaari kaming makipagsapalaran upang makagawa ng isang hula; kung ang isa sa mga limang zones nito ay makakakuha, ang oxygen ay makakakuha ng isang hitsura na, sa katunayan, ay kabilang sa nitroheno ... Ang pagsasaling-wika nito sa wika ng "Galimatazo" ay tutulong sa amin na alalahanin ang mahahalagang impenetrability ng pangunahing mga nilalang ng pisika; hangga't ang bilang at mga katangian ng sukatan ay hindi nababago, hindi ito apektado . "
Ang nais nating i-highlight ay kung ano ang sinasabi namin o pagsukat sa pisika, at kung ano ang nararanasan natin sa pang-araw-araw na buhay bilang pandamdam na pandama, ay mahalagang hindi kilala at marahil hindi alam.
Kaugnay nito, inilipat ng modernong lohikal na pilosopiya ang problema sa kanyang sarili at itinutuon ang pansin nito sa ibang bagay, sa pag-aakalang ang hindi alam ay hindi kailangang maging, at hindi rin ito maaaring maging sa ating negosyo. Sinasabi nito na ang mga tanong na walang posibilidad na pisikal o lohikal na sagot ay hindi tunay na mga tanong. Ngunit ang pahayag na ito ay hindi nagpapalaya sa amin mula sa karaniwang pakiramdam ng tao na ang hindi kilala o hindi kilalang-kilala, tulad ng mga elektron, enerhiya, pagkakaroon, kamalayan o " katotohanan " ay medyo kakaiba. Ang mismong katotohanan ng pagiging hindi kilalang nagpapasikat pa sa kanila. Tanging isang uri ng halip na isip na hindi nais na malaman ang anumang bagay tungkol sa kanila, isang isip na interesado lamang sa mga lohikal na istruktura. Ang pinaka kumpletong pag-iisip, na maaaring parehong pakiramdam at isipin, ay patuloy na " magpakasawa " sa kakaibang kahulugan ng misteryo na lumitaw kapag pagninilay-nilay ang katotohanan na ang lahat ay sa huli ay hindi kilalang-kilala. Ang bawat pahayag na ginawa mo tungkol sa "isang bagay" ay magiging kamangmangan. At kung ano ang katangi-tangi lalo na ang bagay na ito na hindi kilalang-kilala din ang batayan ng alam ko nang intimate: ang aking sarili.
Ang indibidwal na Kanluran ay nakakaramdam ng isang kakaibang pagnanasa para sa kaayusan at lohika, sa isang sukat na para sa kanya ang buong kahulugan ng buhay ay binubuo sa pagdadala ng karanasan tungo sa isang pagkakasunud-sunod. Ang maaaring utos ay mahuhulaan at, samakatuwid, ay isang " ligtas na mapagpipilian ." Kami ay may posibilidad na magpakita ng isang sikolohikal na pagtutol sa mga lugar ng buhay at karanasan kung saan ang lohika, kahulugan at pagkakasunud-sunod, iyon ay, kung ano ang naiintindihan namin bilang " kaalaman, " ay hindi nauugnay. Para sa ganitong uri ng pag-iisip, ang lupain ng mga indeterminacy at Brownian na paggalaw ay lantaran na hindi komportable, at ang pagmumuni-muni ng katotohanan na ang lahat ay mababago sa isang bagay tungkol sa hindi natin maiisip, kahit na nakakagambala. Walang tunay na " dahilan " kung bakit dapat itong nakakagambala, dahil ang aming kawalan ng kakayahan na malaman kung ano ang mga electron ay hindi mukhang makagambala sa aming kakayahang mahulaan ang kanilang pag-uugali sa aming sariling mundo ng macroscopic.
Ang paglaban ay hindi batay sa isang tiyak na takot sa hindi mahuhulaan na aksyon na maaaring magawa ng hindi kilalang, kahit na hinala ko na kahit na ang pinaka-walang pag-asang lohikal na positibo ay dapat aminin na nakakaranas siya ng ilang kakaibang sensasyon. Isang estranghero sa hindi kilalang tinawag na kamatayan. Ang pagtutol ay sa halip ang pangunahing pag-aatubili ng ganitong uri ng pag-iisip upang pagnilayan ang mga limitasyon ng kapangyarihan nito upang magtagumpay, kaayusan at kontrol. Pakiramdam niya na kung mayroong mga lugar ng buhay na hindi niya mai-order, walang alinlangan na makatuwiran (iyon ay, iniutos) na kalimutan ang mga ito at tumuon sa mga lugar ng buhay na maaaring mag-utos, dahil sa ganoong paraan ang kahulugan ng Ang tagumpay at kakayahan ng iyong isip ay maaaring mapanatili.
Para sa purong intelektuwal, ang pagninilay-nilay sa mga limitasyong pang-intelektwal ay isang kahihiyan. Ngunit para sa indibidwal na higit pa sa isang calculator, ang disconcerting ay kahanga-hanga din. Nakaharap sa hindi alam, naramdaman niya na si Goethe na ang pinakamataas na maabot ng tao ay ang kanyang kapasidad para magtaka; at kung ang mga mahahalagang kababalaghan ay nakapagtataka sa kanya, hayaan siyang maging masaya; hindi siya maaaring tumanggap ng anumang mas mataas, at walang dapat tumingin sa kabila nito; Narito ang hangganan.
Sa uri ng metaphorical o metaphorical na karanasan na ating kinakaharap, ang pakiramdam na ito ay nakakagulat, na mayroong lahat ng uri ng kalaliman at subtleties, ay isa sa dalawang pangunahing sangkap. Ang iba pa ay isang pakiramdam ng pagpapalaya (ang Moksha Hindu) na nagsasangkot ng pag-unawa na ang isang napakalawak na halaga ng aktibidad ng tao ay naglalayong lutasin ang hindi tunay at sadyang hindi kapani-paniwala na mga problema at pagkamit ng mga layunin, sa katotohanan, ayaw namin
Ang speculative metaphysics - ontology at epistemology - ay mga intelektwal na aspeto ng kamangha-manghang, pangunahing sikolohikal, mga problema, na hindi nangangahulugang sila ay pinigilan sa mga taong may mental na ugali sa pilosopiya o kahit na relihiyon. Tulad ng nasabi ko na, ang mahahalagang katangian ng ganitong uri ng problema ay pabilog: subukang malaman ang may alam, gawing bukas ang apoy mismo. Iyon ang dahilan kung bakit sinabi ng Buddhismo na ang pagpapalaya, nirvana, ay ang palayain ang sarili mula sa gulong, at ang pagpunta sa katotohanan ay tulad ng naghahanap ng isang baka na naka-mount sa isa .
Ang sikolohikal na batayan ng mga problemang pabilog na ito ay nagiging malinaw kapag sinuri namin ang mga pagpapalagay na kung saan, halimbawa, ang mga problema sa ontology ay batay, kung anong mga lugar ng pag-iisip at pakiramdam ang wala sa loob sa ilalim ng pagsisikap ng tao na malaman ang pagiging, ang pagkakaroon o ang enerhiya bilang mga bagay? Malinaw, ang isang palagay ay ang mga pangalang iyon ay tumutukoy sa mga bagay, isang palagay na hindi maaaring gawin kung walang ibang pag-aakala na ipinahiwatig, na kung saan ako, ang paksa na Alam mo, medyo naiiba ako sa pagiging, ang dapat na bagay. Kung perpektong malinaw na ang tanong Ano ang nangyayari? Ito ba ay kapareho ng pagtatanong sa Ano ako? At ang pabilog at kapaki-pakinabang na katangian ng tanong ay magiging malinaw mula sa simula. Ngunit hindi iyon ang kaso, tulad ng ebidensya ng katotohanan na ang metaphysical epistemology ay maaaring magtanong sa Ano ako? o Ano ang ano? may kamalayan ba siya nang hindi nakikilala ang isang mas malinaw na bilog. Malinaw na ang mga ganitong uri ng mga katanungan ay maaari lamang isaalang-alang nang seryoso dahil ang isang uri ng hindi makatwirang pakiramdam ay humihiling ng pangangailangan para sa isang sagot. Ang pakiramdam na ito, na karaniwan marahil sa karamihan ng mga tao, ay walang alinlangan na ang kahulugan na " Ako ", ang paksa, ay isang natatangi at nakahiwalay na nilalang. Hindi ko na kailangang tanungin ang aking sarili kung ano ako kung hindi ko naramdaman, sa isang paraan, namimiss ko ang aking sarili. Ngunit hangga't ang aking budhi ay nakakaramdam ng kakaiba, naputol at nahihiwalay mula sa sarili nitong mga ugat, makakahanap ako ng kahulugan sa isang epistemological na tanong nang walang lohikal na kahulugan, dahil nararamdaman ko na ang kamalayan ay isang function ng " Ako ", nang hindi kinikilala na ang " Ako ", Ang kaakuhan ay isa pang pangalan upang magtalaga ng kamalayan. Ang pahayag na " Ako ay may kamalayan" ay pagkatapos ay isang covert tautology na nagsasabi lamang na ang kamalayan ay isang function ng kamalayan. Maaari ka lamang makatakas mula sa bilog na ito na may isang kondisyon, na ang " Ako " ay nauunawaan nang higit pa kaysa sa kamalayan o ang mga nilalaman nito.
Ngunit sa Kanluran hindi ito ang kasalukuyang paggamit ng salita. Natutukoy namin ang " Ako " na may malay-tao na kalooban, nang hindi aminin ang isang awtoridad o responsibilidad sa moral sa ginagawa natin nang hindi sinasadya at hindi sinasadya, na nagpapahiwatig na ang mga ganyang gawa ay hindi ang aming mga pagkilos, ngunit ang mga simpleng pangyayari na " naganap " sa loob natin. . Kapag ang "ako" ay kinikilala ang " budhi, " ang indibidwal ay naramdaman na kung siya ay isang malalayo, hiwalay at nabuong nilalang na kumikilos "malayang" sa isang vacuum.
Ang kamalayan na ito ng pag-aagaw ay walang alinlangan na responsable para sa sikolohikal na kawalan ng kapanatagan ng Western tao at ang kanyang pagnanasa sa pagpapataw ng pagkakasunud-sunod at mga lohika na halaga sa buong kanyang karanasan. Gayunpaman, sa kabila ng maliwanag na walang katotohanan upang sabihin na ang kamalayan ay isang function ng kamalayan, tila walang paraan ng pag-alam kung ano ang isang kamalayan ng isang function ng. Ang alam niya, na hindi sinasadya na tinawag ng mga psychologist na walang malay, ay hindi kailanman bagay ng kanyang sariling kaalaman.
Ngayon, ang konsensya, ang kaakuhan, ay makaramdam ng pag-aalis hangga't tumanggi ito at tumanggi na tanggapin ang katotohanan na hindi ito alam, at hindi rin ito malalaman, ang sariling batayan o pundasyon. Ngunit sa pagkilala sa katotohanang ito, pakiramdam ng kamalayan ay nakakonekta, nakaugat, kahit na hindi alam kung ano ang konektado sa o kung ano ang nakaugat sa.
Hangga't nagpapatuloy siyang mapanatili ang ilusyon ng pagsandig sa sarili, kawalan ng saysay at malayang kalooban, hindi niya pinansin ang hindi alam tungkol sa kung ano ang nag-aayos. Sa pamamagitan ng pamilyar na " batas ng baligtad na pagsisikap, " ang pagtanggi sa hindi kilalang ito ay gumagawa ng isang pakiramdam ng kawalan ng kapanatagan na humahantong sa lahat ng mga uri ng mga pagkabigo at imposible na mga problema, mula sa mabisyo na mga lupon ng buhay ng tao, mula sa nakataas na kamangmangan ng ontology, hanggang sa bulgar na mga kaharian. ng kapangyarihan ng pulitika, kung saan nilalaro ng Diyos ang bawat isa. Ang kakila-kilabot na trick na itinatag upang planuhin ang mga nagpaplano, bantayan ang mga tagapag-alaga at siyasatin ang mga mananaliksik, ay simpleng pampulitika at panlipunan na katumbas ng mga haka-haka na mga katanungan na metapisiko. Ang parehong mga bagay ay may kanilang sikolohikal na pinagmulan sa reticence ng budhi, ng ego, upang harapin ang kanilang sariling mga limitasyon at aminin na ang pundasyon at kakanyahan ng kilala ay hindi alam.
Hindi mahalaga na tawagan mo ang hindi kilalang brahmin o bla-bla-bla, dahil ang pangalawang termino ay karaniwang nagpapahiwatig ng balak na kalimutan ito, at ang unang tandaan ito. Sa pamamagitan ng pagunita nito, ang batas ng pagsisikap na namuhunan ay kumikilos sa kabaligtaran. Napagtanto ko na ang aking sariling sangkap, kung ano ako, ay ganap na lampas sa lahat ng pag-aalala o kaalaman. « Ako » ay hindi isang salita na nagmumungkahi o nangangahulugang isang bagay, ito ay puro kamalasan, wala, na ang dahilan kung bakit tinawag itong Mahayana Buddhism na tathata, isang salita na ang mabuting pagsasalin ay maaaring « dada », at shunyata, ang « walang laman » o walang katiyakan. Katulad nito, sinabi ng Vedantic na " Tai tvam asi", "Ikaw iyon", nang hindi nagbibigay ng positibong kahulugan ng kung ano ang " iyon ".
Ang indibidwal na sumusubok na makilala ang kanyang sarili, upang mahuli ang kanyang sarili, ay nagiging walang katiyakan, tulad ng isa na nalunod kung humihinga siya. Sa kabilang banda, ang indibidwal na nakakaalam na hindi niya maiintindihan ang kanyang sarili na nag-iwan ng anumang paghahanap, nakakarelaks at nakakaramdam ng kadalian. Ngunit sa katotohanan hindi mo alam kung nilalayo mo lang ang problema, nang hindi tumitigil na magtanong, madama, o maging maliwanag na nalalaman ang totoong imposibleng malaman ang iyong sarili.
Para sa relihiyosong kaisipan ng modernong West, ang ganap na negatibong diskarte sa katotohanan ay hindi gaanong naiintindihan, dahil ipinapahiwatig lamang nito na ang mundo ay nakaupo sa mabilis ng walang katotohanan at kapritso. Para sa mga pantay na may katinuan, ito ay isang doktrina ng dalisay na kawalan ng pag-asa. Gayunpaman, isang maliit na higit sa limang daang taon na ang nakakaraan sinabi ng isang mystic na Katoliko na ang Diyos ay " maabot at mapanatili sa pamamagitan ng pag-ibig, ngunit hindi sa pamamagitan ng pag-iisip, " at ang Diyos ay dapat makilala sa pamamagitan ng "kawalang-alam" at « Mystical ignorance ».
Ang pag-ibig na tinutukoy niya ay hindi isang emosyon. Ito ang pangkalahatang estado ng pag-iisip na umiiral kapag ang isang tao, na nauunawaan na imposible, ay huminto sa pag-aakma sa kanyang sarili, pag-order ng lahat at pagiging diktador ng uniberso.
Sa ating panahon, ang lohikal na pilosopiya ay gumagamit ng parehong pamamaraan ng pagtanggi, na sinasabi sa amin na sa bawat pahayag na pinaniniwalaan nating nakuha, natukoy o sadyang itinalagang katotohanan, sinabi lamang natin ang mga kamangmangan. Kapag sinusubukan ng wika na ipahayag ang sarili gamit ang mga salita, ang pinaka-inaasahan ay ang paggawa ng buhol. Para sa kadahilanang ito, ang mga pamamaraan ng lohikal na pilosopiya ay makagambala lamang sa mga teologo at metaphysician na iniisip na ang kanilang mga kahulugan ng Absolute ay tunay na tumutukoy sa isang bagay. Ngunit ang mga pilosopo ng Hinduismo at Budismo, at ilang mga mistikong Katoliko, ay palaging napakalinaw na ang mga salitang tulad ng " brahman ", " tathata " at " Diyos " ay hindi nangangahulugang anumang bagay, ngunit wala. Ipinapahiwatig nila ang isang agwat ng kaalaman, isang bagay na katulad ng isang window na tinukoy ng frame nito.
Gayunpaman, ang lohikal na pilosopiya ay tumatagal ng pagpuna nito, at sinabi na ang ganitong uri ng mga kamangha-manghang mga pahayag at exclamations ay hindi pilosopiya dahil hindi sila nag-aambag sa kaalaman, nangangahulugang hindi nila kami tinutulungan na mahulaan ang anuman, o mag-alay Direksyon para sa pag-uugali ng tao. Ito, sa bahagi, ay totoo, kahit na hindi isinasaalang-alang ang isang punto na halata na ang pilosopong iyon - karunungan - ay binubuo, kapwa sa mga puwang nito at sa mga linya nito, sa pagkilala sa hindi alam at hindi na malalaman. kabaligtaran Ngunit dapat tayong lumampas sa katotohanang ito. Ang kaalaman ay higit pa sa pag-alam kung paano, at ang karunungan ay higit pa sa paghula at pag-order. Ang buhay ng tao ay naging isang hindi kapani-paniwalang bisyo kapag sinubukan ng tao na mag-order at kontrolin ang mundo at ang kanyang sarili na lampas sa ilang mga limitasyon, at ang "negatibong metaphysics" ay nagbibigay ng hindi bababa sa positibong pagkakasunud-sunod upang makapagpahinga ang labis na pagsisikap.
Ngunit sa kabila nito ay may mas mahalagang positibong bunga.
" Isinasama " ang lohika at may malay-iisip na pag-iisip sa hindi natukoy na matris, ang kawalan ng katotohanan na makikita natin sa ugat ng lahat ng mga bagay. Ang palagay na ang gawain ng pilosopiya, at gayon din sa buhay ng tao, ay nakamit lamang sa pamamagitan ng pagtataya at pag-order, at ang "walang katotohanan" ay walang halaga, ay batay sa isang uri ng pilosopikal na " schizophrenia ." Kung ang gawain ng tao ay makikipaglaban lamang sa lohika laban sa kaguluhan at upang matukoy ang nalulumbay, kung ang " mabuti " ay lohikal at " masasama " ay nakakainis, kung gayon ang lohika, kamalayan at ang utak ng tao ay nasa salungatan sa pinagmulan ng kanyang sariling buhay at kakayahan. Hindi natin dapat kalimutan na ang mga proseso na bumubuo sa utak na ito ay walang malay, at na sa ilalim ng lahat ng nakakaintindihan na mga utos ng macroscopic na mundo ay namamalagi ang hindi tiyak na kamangmangan ng mikroskopiko, ang " gyroscar " at " banerrar " ng isang " limazon " na tinatawag na enerhiya, kung saan Wala kaming alam. Ex nihilo omnia fiunt . Ngunit ito ay walang bagay na kakaiba.
Ang lohikal na pilosopiya ay tila hindi naipataas ang katotohanan na ang mga salitang "walang katotohanan", sa halip na kulang sa halaga, ay mahalaga sa anumang sistema ng pag-iisip. Hindi imposibleng magtayo ng pilosopiya o agham na isang " closed system " na mahigpit na tinukoy ang bawat term na ginamit. Binigyan kami ni Gödel ng isang malinaw na patunay-matematikal na patunay ng katotohanan na walang sistema na maaaring tukuyin ang sariling mga axioms nang hindi sumasalungat sa bawat isa, at, mula sa Hilbert, ginagamit ng mga modernong matematiko ang punto bilang isang ganap na hindi natukoy na konsepto.
Sa parehong paraan na pinutol ng kutsilyo ang iba pang mga bagay, ngunit hindi mismo, naisip na gumagamit ng mga instrumento na tumutukoy, ngunit hindi maaaring tukuyin. Ang lohikal na pilosopiya ay hindi rin mapupuksa ang limitasyong ito. Halimbawa, kapag sinabi ng lohikal na pilosopiya na ang " tunay na kahulugan ay isang napatunayan na hypothesis, " dapat mong makilala na ang parehong pahayag na ito ay walang kahulugan kung hindi ito mai-verify. Katulad nito, kapag iginiit niya na ang tanging katotohanan ay ang mga " katotohanan " na ipinakita ng " obserbasyong pang-agham, " dapat niyang kilalanin na hindi siya maaaring sumagot, o sumagot, ang tanong na " Ano ang isang katotohanan? ». Kung sasabihin natin na ang "mga katotohanan " o "mga bagay " ay mga bahagi ng karanasan na sinasagisag ng mga pangngalan, binabago lang natin ang hindi maiwasang elemento ng hindi katotohanan sa aming kahulugan ng " katotohanan " sa na " karanasan ." Ang isang tiyak na kamangmangan ay ganap na hindi maiiwasan, at sinusubukang bumuo ng isang kumpletong sistema ng pag-iisip na tumutukoy sa sarili nito ay isang mabisyo na bilog ng mga tautolohiya. Halos hindi magagawa ang wika nang walang salitang "ay", at gayon pa man ay ipapaalam sa amin ng diksyonaryo na ang kung ano ang ay kung ano ang umiiral, at kung ano ang umiiral na ay ano ang . Kung dapat itong aminin na kahit na isang walang katotohanan na termino, walang kahulugan o hindi tiyak, ay kinakailangan sa anumang pag-iisip, aminin na natin ang metaphysical na prinsipyo na ang batayan o pundasyon ng lahat ng mga `` bagay ' ay isang hindi natukoy na walang (o walang hanggan) na lampas doon sa bawat kahulugan, na laging nakatakas sa ating pag-unawa at kontrol. Ito ay ang supernatural, sa kahulugan na hindi ito maaaring tukuyin o naiuri, at ang immaterial, sa diwa na hindi ito makakalkula, susukat o hawakan . Ang pananampalataya ay tiyak na aminin ito ng buong kapunuan, upang makilala na, sa huling pagkakataon, ang isang tao ay dapat sumuko sa mapagkukunan ng buhay; sa isang lampas sa kaakuhan, na lampas sa kahulugan ng pag-iisip at ang kontrol ng pagkilos.
Ang paniniwala, sa tanyag na kahulugan ng Kristiyano, ay walang paghahambing sa pananalig na ito, yamang ang layunin nito ay isang Diyos na ipinaglihi ng isang tiyak na kalikasan. Ngunit hangga't ang Diyos ay maaaring kilalang bagay ng isang tiyak na kalikasan, siya ay isang idolo, at ang paniniwala sa gayong Diyos ay idolo. Samakatuwid, sa parehong pagkilos ng pagwawasak ng konsepto ng Ganap bilang isang qu o made na kung saan ang mga pagpapatunay at makabuluhang pagpapasiya ay maaaring gawin, ang pilosopikong pilosopiya ay nagawa nito mas mahalagang kontribusyon sa relihiyosong pananampalataya sa gastos ng antitisismo, ang paniniwala sa relihiyon. Habang ang mga lohikal na positibo na hindi sinasadya ay sumali sa mga puwersa na kasama ng mga propetang Hebreo sa kanilang pagtuligsa sa idolatriya, natuklasan na ang mga propeta ay nasa parehong linya ng mahusay na tradisyon Walang metapisiko na, sa Hinduismo at Budismo, ang pumili ng pagbubukod ng mga idolo.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTHOR: Eva Villa, editor sa malaking pamilya hermandadblanca.org
SOURCE: " Maging kung ano ka " ni Allan Watt
