Sa pangkalahatan, ang mga tao ay bihirang mayroon, at hindi kailanman kinikilala tulad, ang karanasan ng kakanyahan. Sa gayon, magsisimula tayo sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang ng isang uri ng karanasan na may kaugnayan dito, kung saan nararamdaman at mas madalas na nagsasalita ang isa: ang kalidad ng presensya. Ang ekspresyong "Ako ay naroroon" ay madalas na ginagamit sa mga espiritwal at sikolohikal na bilog, na inaakalang nauunawaan ang kahulugan. Itanong natin sa ating sarili: Ano ang kahulugan ng expression na ito? Ano ang ibig sabihin ng naroroon? Karamihan sa mga oras na ang expression ay hindi ginagamit sa isang napaka-tinukoy o malinaw na paraan; Kung tatanungin, karamihan sa mga tao ay hindi maipaliwanag kung ano ang kahulugan ng "maging naroroon."
Ngunit dapat mayroong totoong kondisyon na ginagarantiyahan ang paggamit ng expression na "Naroroon ako." Siya ay literal na nangangahulugang mayroong isang "Ako" na naroroon sa oras. Tama ba ang kahulugan ng literal na ito?
Malinaw na kapag sinabi nating "Ako ay naroroon" hindi namin sinasabing eksaktong alam natin , kung hindi man ay sasabihin natin ito. May pagkakaiba sa pagitan ng kahulugan ng "Ako ay naroroon" at ang kahulugan ng "Ako ay may kamalayan", bagaman ang dalawa ay maaaring magkatulad nang madalas. Ano ang sinasabi sa atin na "naroroon" sa halip na "may malay-tao"? Ano ang nasa karanasan ng "Ako ay naroroon" na naiiba sa karanasan ng "Alam ko?
Nais naming malaman ang kahulugan ng presensya sa pamamagitan ng pagninilay-nilay at pag-aralan ang mabisang karanasan sa pagkakaroon. Suriin natin ang isang sitwasyon sa pamilya, ang karanasan sa aesthetic. Nakuha ng aking mga mata ang paningin ng isang magandang pulang rosas. Biglang luminaw ang aking paningin, mas tumagos ang aking ilong. Mukhang nasa aking paningin, tila sa aking pakiramdam ang amoy. Marami pa sa akin dito, ang panonood, amoy at pinahahalagahan ang rosas.
Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay hindi lamang isa sa nadagdagan na kamalayan, ngunit mas maraming rosas ang naranasan sa pamamagitan ng aking mga mata at butas ng ilong, kaya't mas maraming rosas ang naranasan sa pamamagitan ng aking perceptual system.
Sa karanasan ng tumaas na presensya, parang nakikita ko ang kalahati ng aking pang-unawa. Ito ay tulad ng kung ano ang isang bagay sa akin, isang bagay na higit pa o mas mahina, ay naroroon sa aking mga mata at sa aking ilong. Isang bagay sa akin, bukod sa aking mga perceptual channel, ay nakikilahok sa karanasan ng rosas at ito ay isang bagay na hindi alaala, o ang mga nakaraang asosasyon tungkol sa mga rosas.
Sa isang kahulugan, ang aking pinakadakilang kamalayan ay talagang nagdaragdag ng pagkakaroon ng rosas, o anumang iba pang bagay na aesthetic, tulad ng isang piraso ng musika o isang pagpipinta. Minsan ang isang mas malaking kamalayan lamang ay nagdaragdag ng isang tiyak na kalidad ng isang bagay: ang kagandahan ng rosas, kulay nito, amoy o pagiging bago nito. Ngunit kung minsan ang rosas bilang rosas, bilang isang presensya sa sarili nito, ay nadarama. Kung ang karanasan na iyon ay sapat na malalim, ang aming sariling pagkakaroon ay tumindi. "Mukhang higit pa rito, " ang magiging tamang expression. Ngunit ano ang presensya na ito? Mayroon ba talagang isang "ako" na mas kasalukuyan o kung ano ito, eksakto? Ito ay maaaring karanasan ng pagkamangha kapag hinarap sa kalawakan ng karagatan o ang kadakilaan ng isang saklaw ng bundok. Maaari itong maging karanasan ng paghanga kapag nasaksihan ng isa ang kabayanihan sa isang indibidwal o sa isang pangkat, o ang katapangan o walang takot ng isang explorer.
Isinasaalang-alang namin ang mga sandali, kahit na bihira , kapag naramdaman namin na may iba pa tungkol sa amin na nakikilahok sa karanasan. Nais naming maunawaan kung ano ang ibig sabihin ng "higit pa sa amin" Higit sa kung ano? Ano ang sangkap na nagbibigay sa aming karanasan ng lasa ng pagkakaroon?
Nalaman din natin na ang ilang mga indibidwal ay may mas malaking pagkakaroon kaysa sa iba. Sinabi namin na Di siya ay may higit pang pagkakaroon , o Siya ay may isang kahanga-hangang presensya . Ngunit masasabi ba natin kung ano talaga ang tinutukoy natin? Hindi namin tinutukoy ang kalidad ng pagkakaroon ng pag-iisip, na kung saan ay isang higit na kamalayan. Ang presensya mismo ay higit pa doon.
Ang presensya ay maaari ring madama sa mga sandali ng matinding at malalim na emosyon kapag ang isang tao ay ganap na nakakaramdam ng isang kalagayang emosyonal, hindi kinokontrol o pinipigilan ito, kapag sila ay taos-puso na kasangkot sa pakiramdam, ganap na nalubog sa loob ng libre at kusang paraan nang walang paghuhusga o pag-aatubili. Kadalasan nangyayari ito kapag nararamdaman ng tao na ganap na makatwiran sa pakiramdam ng emosyon.
Halimbawa, ang isang indibidwal ay maaaring magkaroon ng karanasan ng isang pagkawala, tulad ng pagkamatay ng isang mahal sa buhay, at sa gayon ay pakiramdam makatwiran sa pakiramdam ng kalungkutan at kalungkutan. Siya ay maaaring maging kasangkot sa kalungkutan, malubog sa loob nito, na ang mga damdamin ay lalalim na tila sila ay malalim na malalim, na umaabot sa mas malalim at malalim na kalaliman . Ang estado na ito ay maaaring maging labis at siksik dahil ito ay nagiging mas malubog sa loob nito, napakalalim at sapat na malalim upang madama ang isang uri ng presensya. Ito ay kung ang lalim at lalim ay isang tunay na presensya, nakalulula at ganap na malinaw doon.
Isa pang halimbawa: ang isang tao ay maaaring pakiramdam na makatwiran sa pagkakaroon ng galit at pagkagalit sa pagiging insulto o pakikitungo nang hindi patas. Ang galit ay maaaring maging napakalakas na kung nadala ka nang walang reserbasyon para sa pakiramdam na ito, ang tao ay makakaranas sa kanyang galit ng isang uri ng lakas na iyon. Ang puwersa o kapangyarihan na ito ay malinaw na ipinahayag na ipinapalagay nito ang isang palpable na pagkakaroon. Ito ay kung ang lumalagong kapangyarihan ng hindi nakagpigil na emosyon ay nagtataboy sa higit pa sa tao. Nararamdaman niya ngayon ang damdamin, kaya sa gitna nito, na ang isang malaking presensya na malinaw na naramdaman na parang sumisid sa damdamin at punan ang katawan. Pakiramdam ng kanyang katawan ay puno ng kapangyarihan, kaya't ang lakas na iyon ay nagiging isang presensya. Ang presensya na ito ay tila pinagmumulan ng emosyon at kapangyarihan, kapwa sa loob nito at sa likuran nito. Sa ganitong mga oras, ang tao ay nakakaranas ng matinding pakikipag-ugnay sa katawan, kasama ang isang kamangha-manghang kakayahang magamit at idirekta ito. Ito ay tulad ng sa oras na iyon ang indibidwal ay talagang umiiral sa kanyang mga bisig, halimbawa, at samakatuwid ay maaaring magamit gamit ang isang hindi pangkaraniwang kakayahan upang makontrol, kahusayan at kagyat.
Kaya, ano ang presensya na ito na umiiral sa mga bisig, sa katawan, na tila nagdadala ng kapangyarihan, enerhiya, pakikipag-ugnay at kamalayan? Nakita namin na ang pagkakaroon ay mas isang katotohanan kaysa sa isang ideya o talinghaga. Namin ang pakiramdam na ang pagkakaroon ay mas malalim, mas tunay kaysa sa pakiramdam o damdamin. Papalapit na kami, kahit na vaguely pa rin, isang pagpapahalaga sa kung ano ang pagkakaroon.
Ang pagkakaroon ng isang karanasan ay hindi kailangang maging sariling at hindi kailangang maging indibidwal. Ang isang tao ay maaaring makaranas ng pagkakaroon ng isa pa. Ang isang buong pangkat ay maaaring magkaroon ng kamalayan ng isang pagkakaroon. Kahit na ang isa na hindi partikular na naaangkop sa kalidad ng presensya ay maaari lamang makipag-ugnay sa kanya sa ilang natatanging at hindi pangkaraniwang mga pangyayari. Ang isa sa gayong sitwasyon ay para sa isang ina na manganak ng isang nilalang.
Minsan, kapag ang ina ay wala sa gamot, kapag siya ay ganap na nakikilahok sa kapanganakan, ang kanyang presensya ay maaaring magpakita mismo. Ang ina ay maaaring makaramdam ng isang kapunuan, isang lakas, isang matatag na pagpapasiya, isang hindi mapag-aalinlang na pakiramdam na naroroon siya sa karanasan, na lubos na kasangkot dito.
Ang sitwasyon ng panganganak ay tunay; Ito ay hindi panlipunan, at hindi maaaring mapanukso. Para sa isang babae na gawin ito nang buong kamalayan, nang walang tulong ng mga gamot na pampamanhid, kailangan niyang lubusang gamitin ang lahat ng kanyang mga mapagkukunan, pagsamahin ang lahat ng kanyang lakas at determinasyon ng kalamnan, at maging tunay na naroroon.
Ang kabuuang pagkakaroon ng mga kababaihan ay maaari ring mapagtanto ng iba. Maaari itong makita ng isang tao bilang pagkakaroon ng intensity, ng matinding pakiramdam o pandamdam, o matinding enerhiya at atensyon. Maaaring malaman din ng isang tao na ang babae ay naroroon sa isang hindi pangkaraniwang paraan para sa kanya. Tila mayroong isang kapunuan, tila may glow, isang radiation. Ang presensya ay hindi mapag-unawa, maganda at makapangyarihan.
Kung ang isa ay sensitibo at may malay, maaaring malaman ng isang tao na ang karanasan ng pagkakaroon sa sitwasyong ito ay hindi lamang naninirahan sa ina. Kung ang lahat ng naroroon ay ganap na nakikilahok - at madalas itong nangyayari sa mga nasabing okasyon dahil sa napakalaking kasiglahan nito - kung gayon ang presensya ay sumalakay sa silid, pinupuno at pinapagbinhi ito. Mayroong intensidad sa silid, isang nakamamanghang sigla, pakiramdam ng isang buhay na presensya.
Ang karanasan ng pagkakaroon ay pinaka-malinaw na nadama kapag ipinanganak ang nilalang, kapag ito ay nakapasok sa mundo . Pagkatapos ay makakaranas ang isang pagbabago, isang pagpapalawak ng enerhiya ng silid. Nararamdaman ng isang tao na tiyak na mayroon siyang bagong presensya, isang sariwang presensya. Naranasan ang nilalang hindi lamang bilang isang katawan, ngunit bilang isang bagay na mas buhay at mas malalim. Ang isa ay maaaring, kung sensitibo ng pansin, pagninilay ang bagong dating bilang isang malinaw at tinukoy na presensya. Ang nilalang ay isang pagkatao. Ang isang tao ay naroroon, walang pangalan, walang kasaysayan, at doon, pinagpapala niya.
Ang isa ay maaaring, sa bisa, ay mapansin na ang iba't ibang mga bagong panganak ay may iba't ibang mga katangian ng pagkakaroon. Ang kalidad ng presensya ay hindi bagay ng laki, hitsura o kung ano ang mayroon sila. Ang bawat isa ay tila may sariling natatanging kalidad ng pagkakaroon, na kung saan ay ganap na halata sa kapanganakan, at ito ay patuloy na paraan ng pagiging partikular na nilalang. Maaaring makuha ng isang tao ang umuusbong na presensya bilang isang tamis, isang lambot, isang lambot. 0 presensya ay nadama bilang isang kapayapaan, isang katahimikan, isang katahimikan. Gayunpaman, ang isa pang nakakonekta sa amin ng isang pagkakaroon ng kaliwanagan, maliwanag at kagalakan . Ang isa pa ay maaaring punan ang silid ng lakas, solid at katatagan .
Ang karanasan na ito ng isang sitwasyon na napuno ng isang tiyak na pagkakaroon ay maaari ring madama sa kadalisayan at pag-iisa ng kalikasan. Sa mga sandali ng katahimikan at pag-iisa, nalalaman ng isang tao na ang likas na kapaligiran mismo ay may presensya na lubos na nakakaapekto sa kanyang isip at puso. Ito ay hindi bihira, kapag ang isang tao ay hindi nasakop sa mga alalahanin ng mundo, kapag ang isip ay walang laman at kalmado, ang kalikasan ay nagpapakita ng sarili hindi lamang bilang mga bagay na bumubuo nito, ngunit bilang isang buhay na presensya.
Ang isang kadena ng mataas at mabato na mga bundok ay maaaring makaramdam ng isang kalakal, isang solidong, isang kawalang-kilos, iyon ay buhay, nariyan iyon. Ang kawalang-kilos at kawalang-kilos na ito kung minsan ay tila humaharap sa amin, nakakaapekto sa amin, hindi bilang isang bagay na walang buhay ngunit bilang isang malinaw at dalisay na presensya .. Tila makipag-ugnay sa amin, hawakan kami. At kung tayo ay nakabukas at sensitibo maaari tayong lumahok sa kawalang-kilos na ito. Maaari nating madama ang isa na may kawalang-kilos, kawalang-kilos, kalawakan.
Tulad ng pagkakaroon ng mga partikular na presensya ng mga bundok, ganoon din ang mga kagubatan, karagatan, mga ilog at parang, ang isang tao ay maaaring makaramdam ng pagkakaroon ng isang puno, tulad ng iniuugnay ni Krishnamurti sa isa sa kanyang malungkot na pagninilay:
"Nagkaroon ng isang lakas sa paligid ng puno, hindi ang kahila-hilakbot na intensity ng pagpapahaba, ng pagtagumpay, ngunit ang intensity ng pagiging kumpleto, simple, nag-iisa at pa bahagi ng mundo. Ang mga kulay ng mga dahon, ng ilang mga bulaklak, ng madilim na puno ng kahoy, ay pinatindi nang libu-libong beses.
Maaari naming pahabain ang aming pagsisiyasat isinasaalang-alang ang pagkakaroon sa isang mapanganib na sitwasyon. Ang isang tao sa harap ng isang pambihirang panganib, kapag ang kanyang kakayahan upang gumana ay maaaring asahan na mabawasan, ay mai-save sa pamamagitan ng isang nakakagulat na kapangyarihan o kakayahan na lumabas mula sa loob. Ang kanyang pang-unawa ay biglang magiging matalim, ang kanyang isip ay matino, ang kanyang katawan ay maliksi at mabilis na pagtugon. Makakaranas siya ng isang antas ng katapangan at katalinuhan na kung saan hindi siya karaniwang may isang pambihirang lakas at kalooban, isang hindi pangkaraniwang domain sa kanyang isip, emosyon at paggalaw.
Sa gayong mga okasyon ang magagandang kapistahan ay maaaring isagawa bilang tugon sa mga mahahalagang pangangailangan. Ang isang tao ay maaaring makaramdam ng walang kamali-mali o kapani-paniwala na ang isang kapangyarihan ay nagising sa loob nito. Ito ay tulad ng kung ang buong pagkalap ay natipon sa isang pinagsamang intensity, na ginagawang posible ang paglitaw ng isang kalmado na puwersa, isang gumagalaw na presensya na, sadyang at sadyang kumikilos ayon sa mga pangangailangan ng sandali. Nawala ang kasiyahan, wala ang emosyon, tahimik ang isip. Ang nananatili ay eksaktong kung ano ang kinakailangan upang harapin ang emerhensiya.
Sa mga bihirang krisis ng buhay at kamatayan, kapag ang ating mga ordinaryong kakayahan ng pag-unawa at pagkilos ay nabigo sa atin, isang kapangyarihang hindi alam ngayon ay maaaring lumitaw: isang kalmado at matahimik na presensya na maaaring mangasiwa at kumilos nang hindi napigilan ng ating mga saloobin at emosyonal na estado . Ang kundisyong ito ay hindi lamang naranasan bilang kawalan ng nakakainis na mga kaisipan at emosyonal na salungatan. Mayroong isang positibong pagkakaroon ng kapangyarihan, ng isang napakahusay na katalinuhan na hindi pisikal, emosyonal o kaisipan.
Ang potensyal na pagtaas na ito sa pagkakaroon ng mga mapanganib na sitwasyon ay ginagamit ng ilang mga tao, malakas ang loob o mga uri ng atleta, upang hanapin o planuhin ang mga mapanganib na sitwasyon, na ginagawang kinakailangan sa kanila na maging matindi. Hindi namin pinag-uusapan ang taong naghahanap ng emosyonal na kaguluhan, nasangkot sa mapanganib na mga sitwasyon. Ang potensyal na ito para sa mga sitwasyon ng pambihirang pamimilit ay kinikilala at ginagamit ng ilang mga personal na sistema ng pag-unlad. Ang alagad ay hinihikayat na manatiling gising at naroroon sa mga sitwasyon ng labis na kahirapan sa emosyonal o pagkapagod sa katawan. Sa mga sandaling ito ang karaniwang isipan ng bawat araw ay hindi maaaring gumana. Ang indibidwal ay may posibilidad na magbawas ng damdamin o matulog, kung ang pagkapagod ay bunga ng matagal na kakulangan ng pagtulog. Ngunit kung siya ay nananatiling gising, at kusang nagsisikap na makasama sa sitwasyong ito, ang isang katalinuhan o puwersa na magbabago sa kanyang buong estado ay maaaring lumabas mula sa kanya .
Sa Zen Buddhism na ito ay nakamit sa pamamagitan ng pagbibigay sa alagad ng isang koan, isang parirala na enigmatic o tanong na hindi maiintindihan ng naiisip na pag-iisip. Sinusuri siya ng tao sa lahat ng posibleng paraan para sa kanya, hanggang sa maupo siya sa pag-iisip at emosyonal. Kung ikaw ay handa na, at ang sitwasyon ay mature, isang panandaliang katahimikan at katahimikan sa loob nito ay magdadala sa iyo ng isang flash ng satori, isang tagumpay na walang damdamin at walang mga salita . Karaniwang ipinapalagay ng mga walang karanasan na tagasunod na ang pagsasakatuparan ay dapat na isang uri ng panloob na pang-unawa. Gayunpaman, ang pinakamalalim na pagkakatotoo sa Zen ay mga sparks ng kapunuan ng pagiging, ng pagiging tulad nito, ng pagkakaroon ng katotohanan. Ang malalim na pagsasakatuparan ay ang karanasan ng pagkakaroon .
Si G. I, Gurdjieff, ang guro ng Ruso, ay ginamit ang pamamaraan ng pagsasailalim sa mga mag-aaral. Madalas niyang inilagay ang kanyang mga alagad sa mga sitwasyon na napakahirap na karamihan sa kanila ay naniniwala na hindi posible na tiisin. Ang mga mag-aaral ay kailangang maglakad ng malalayong distansya ng ilang araw, lampas sa kanilang karaniwang kakayahang magdala, o dapat nilang gumanap para sa mga gawaing pang-bahay nang hindi natutulog.
Inisip ng ilan na ang layunin ng mga pagsisikap na ito ay makamit ang ilang uri ng lakas at pagbabata, na bahagyang totoo. Ang totoong kahulugan ng mga sitwasyong iyon ay lumilitaw kapag nauunawaan natin na sa parehong oras ang mga mag-aaral ay dapat na magsagawa ng pagpapabalik ng `` oo '' . Ang memorya ng oo ay tinukoy dito bilang pagbibigay pansin sa parehong panloob at panlabas na kapaligiran. Ang ilan sa kanyang mga mag-aaral ay nagsasabi na ang pag-alala ng oo ay nangangahulugan din na ang pagkakaroon ng pansin.
Sa katunayan, ang pagsasanay na ito ay lamang ng isang ehersisyo na hahantong sa oras sa isang tunay na memorya ng oo, na hindi maipaliwanag sa isang tao na hindi pa nakaranas nito. Kung si Gurdjieff ay nangangahulugang sa pamamagitan ng paggunita ng oo, na naghahati ng pansin sa dalawa - isang bahagi na nakadirekta sa loob at isa pang bahagi sa labas - sasabihin niya: bigyang pansin ang loob at papalabas. Bakit gamitin ang salitang s at ang salitang remember ?
Ang isa ay maaaring magtalo na ang ` ` Naaalala ko '' ay nangangahulugang kung ano ang isang karanasan sa loob, kasama ang aming kamalayan o atensyon, Ito ay isasama ang aming mga emosyon, sensasyon at kaisipan, ako Ito ang aming kamalayan sa kanila, ngunit ang pananaw na ito ay limitado. Ito ay dahil hindi namin alam na ang aming panloob na karanasan ay talagang nagsasama ng iba pang mga kategorya ng karanasan.
Nakita namin ang pagsasanay ni Gurdjieff na alalahanin ang kanyang sarili bilang unang hakbang, ang paunang at kinakailangang pagsisikap upang gumawa ng isang tunay na memorya sa kanyang sarili na mangyari. Gayunpaman, kung nililimitahan natin ang ating sarili sa pag-unawa na ito, hindi natin makikilala ang karanasan ng tunay na pag-alala sa sarili, dahil ang ating mga preconcept ay gumaganap bilang hadlang sa ating karanasan.
Iginiit ni Gurdjieff na ang mga karaniwang pagsisikap ay walang silbi para sa personal na pag-unlad. Pinagusapan niya ang mga sobrang pagsisikap, pagsisikap na lumampas sa kaugalian na mga limitasyon ng pagkatao at hindi naglalayong matugunan ang karaniwang maliit na mga pangangailangan, "Ang tao ay dapat maunawaan, " aniya, "ang mga ordinaryong pagsisikap ay hindi mabibilang, ang mga sobrang pagsisikap na mabibilang lamang. At kaya ito ay palaging sa lahat. "Ang mga hindi nais na gumawa ng sobrang pagsisikap ay mas mahusay na gawin ang kanilang lahat at alagaan ang kanilang kalusugan . "
Ang pagdurusa "ay nangangahulugang isang pagsisikap na lampas sa pagsisikap na kinakailangan upang makakuha ng isang ibinigay na layunin, " sabi ni Gurdjieff.
Isipin mo na ako ay naglalakad sa buong araw at sobrang pagod na ako .. Masama ang panahon, umuulan at malamig. Sa hapon uuwi na ako. Naglakad ako siguro dalawampu't limang milya. Sa bahay mayroong hapunan: ito ay mainit at kaaya-aya. Ngunit, sa halip na maupo upang kumain, lumabas ulit ako sa ulan at nagpasya na maglakad ng isa pang dalawang milya sa kalsada at bumalik sa bahay. Ito ay magiging isang sobrang pagsisikap. Habang umuuwi ito ay isang pagsisikap lamang at hindi mabibilang. Nakauwi na ako; ang lamig, gutom, ulan, lahat ng ito ay naglalakad ako. Sa ibang kaso, naglalakad ako dahil nagpasya akong gawin ito sa aking sarili. Ang ganitong uri ng sobrang pagsisikap ay nagiging mas mahirap kapag hindi ako nagpapasya, ngunit sumunod ako sa isang guro, na sa hindi inaasahang sandali ay nangangailangan ng isang bagong pagsisikap mula sa akin nang mapagpasyahan kong natapos na ang mga pagsisikap para sa araw.
Siyempre, ang mga sobrang pagsisikap ay bubuo ng lakas at kalooban ; ngunit mas interesado si Gurdjieff sa pag-alala sa sarili kaysa sa pagpapalakas ng pagiging matatag ng isang tao. Tiyak, ang bahagi ng layunin ay namamalagi sa pagbuo ng kapasidad na ito, ngunit hindi ito ang pangunahing layunin. Ang isang indibidwal ay kailangan lamang mag-enrol sa hukbo upang malaman ang paglaban; Hindi mo kailangang gumana sa Gurdjieff.
Ang pamamaraan ni Gurdjieff ay magdulot ng isang alitan sa pagitan ng kamalayan ng indibidwal at sa nakagawian nitong pagpapakita, kaya sa oras at tamang mga pangyayari ang isang lasa ng pag-alala sa sarili ay lalabas mula rito. Kapag nagsusulat tungkol sa pagsasaalang-alang kung paano maisasakatuparan ang ilang mga gawain na itinakda niya sa sarili, inilarawan niya kung paano ang lahat ng kanyang pagmumuni-muni ay humahantong sa kanya sa pananalig na magagawa niya ang lahat ng kanyang mga gawain bilang isang resulta ng mga puwersa na magmumula sa alitan ng kanyang kamalayan. Sa awtomatikong pagpapakita. Inilalarawan niya kung paano sa pagtatapos ng pang-unawa na ito "ang aking buong pagkatao ay napuno ng isang nag-iisang pakiramdam ng kagalakan, hindi kailanman hanggang ngayon ay naranasan ... Kasabay nito, sa loob at sa sarili nito, nang walang anumang pagmamanipula sa aking bahagi, ang " memorya ay lumitaw ng kanyang sarili », din sa isang lakas na hindi naranasan bago.»
Malinaw na narito na ang Gurdjieff ay tumutukoy sa memorya ng kanyang sarili bilang isang pandamdam at hindi bilang isang aktibidad o isang pag-unawa. Ngunit nagtataka kami, pakiramdam kung ano? Sinabi niya na ito ay ang pakiramdam ng pag-alala sa kanyang sarili. Ngunit sinusubukan nating maunawaan kung ano ang kahulugan ng pag-alala sa sarili. Sa ngayon ay naiintindihan lamang natin na ang pag-alala sa sarili ay isang pakiramdam ng isang bagay.
Nauunawaan natin dito na ang pakiramdam na ito ay walang iba kundi ang pakiramdam ng pagkakaroon sa sarili. Ang mga pamamaraan ni Gurdjieff ay idinisenyo upang matulungan ang tao na naroroon sa mga sitwasyong ito ng pagsisikap na ang pagkakaroon ay nagiging isang palpable at tinukoy na karanasan. Ang sinumang may impression ng Gurdjieff sa pamamagitan ng personal na karanasan o sa pamamagitan ng kanyang mga akda at trabaho, ay tiyak na magkakaroon ng karanasan ni Gurdjieff bilang isang presensya. Maaari nating tawagan itong kapangyarihan, maaari nating tawagan ito, o maaari nating tawaging lakas. Gayunpaman, ang impression ay tiyak na sa isang kahanga-hanga at malakas na pagkakaroon. Ito ay isang presensya na nakakulong sa amin. Ito ay isang presensya na lampas sa mga salita at mga tiyak na kilos, isang presensya na Gurdjieff.
At ang presensya ni Gurdjieff ay Gurdjieff. Kaya't ginamit niya ang salitang "pag-alala sa sarili." Ito ay siya na naroroon bilang isang tunay at nakalilipas na presensya, lampas sa kanyang mga salita, kanyang mga ideya, kanyang mga aksyon. Kaya masasabi natin na ang ibig sabihin ng tandaan ang sarili ay iyon lang. Ito ang memorya ng kanyang sarili. Gurdjieff ginamit ang literal na parirala at simple. Ang mga taong hindi nakakaintindi nito ay ginagawa itong ganap na kumplikado, ngunit kapag nangyari ang pag-alala sa sarili, mukhang literal at simple; Ang totoo sa taong naroroon, naalala pagkatapos makalimutan. Gurdjieff na may pamagat ng kanyang pinakabagong libro: "Ang buhay ay totoo lamang noon, kung ako." May katotohanan lamang kapag naaalala ko ang aking sarili, kapag naranasan ko na "Ako." Tiniyak din niya sa parehong libro na maaaring gawin ng isang tao - iyon ay, kumilos nang may malay-tao at sadyang, at walang pag-iilaw - naroroon lamang kung naroroon siya, kung mayroon siyang sinasadya.
Narito natatandaan natin ang mga sitwasyon ng hindi pangkaraniwang katigasan kung saan ang isang indibidwal ay maaaring kumilos na hindi hadlangan ng karaniwang mga estado ng kamalayan. Kaya, ayon kay Gurdjieff, ang mga sitwasyong ito ay nagsasangkot ng mga estado ng pag-alala sa sarili. Ang tinatawag nating presensya ay makikita dito bilang pagkakaroon ng kung ano ang tunay sa isang tao. "Ako ay naroroon" ay nangangahulugang "Ano ang tunay sa akin ay narito." Ito ay ang nakakamalay na karanasan ng pagkakaroon. Ito ang karanasan ng "Ako . "
Bagaman ginawa namin ang koneksyon sa pagitan ng presensya, pag-alala sa sarili, at ang karanasan ng "Ako", maaaring tutulan ng isang tao na siya ay napaka tamad at wala nang napatunayan hanggang ngayon. Totoo ito. Hindi namin sinusubukan upang patunayan ang anuman. Hindi ito lohikal na pangangatwiran. Kami ay naghahanap lamang ng isang pagpapahalaga, upang matamasa ang isang lupain ng karanasan na ang isip ay hindi direktang maunawaan. Ito ay isang kaharian na hindi maabot ng lohika at pagtatalo. Maaari lamang itong direktang maranasan, at sa gayon ay may mga paaralan at mga sistema na nakatuon lamang upang magmula at makabuo ng karanasan na ito.
Sa pagtalakay sa paggamit ng pag-alala sa sarili ni Gurdjieff, nagawang maikonekta namin ang karanasan ng pagkakaroon kasama ang karanasan ng pagkakaroon. "Ako ay naroroon" ay ang malay na karanasan ng "umiiral ako." Ito ay ang kamalayan ng isang buhay na presensya na umiiral, iyon ay, hindi lamang ang kamalayan ng maraming mga saloobin, damdamin at emosyon, kaya napagtanto na ito ay ang paunang kinakailangan ng pag-alala sa sarili, at hindi pag-alala sa sarili tulad ng. .
Tinawag ni Gurdjieff ang tunay na bahagi sa amin, ang bahagi na maaaring magkaroon ng karanasan ng "Ako", ang ating kakanyahan. Tinukoy niya ang kakanyahan bilang bahagi kung saan tayo ay ipinanganak at kung saan ay hindi produkto ng ating pag-aalaga o edukasyon. Kaya sa karanasan ng pagkakaroon kung ano ang naroroon ay ang kakanyahan, ang ating totoong kalikasan, na independiyenteng ng pag-i-conditioning.
Ang presensya at kakanyahan ay pareho. Tinalakay namin ang pagkakaroon upang magbigay ng isang lasa ng kung ano ang kakanyahan. Tulad ng nakikita natin, ang kakanyahan ay bahagi ng sa amin na ang karanasan ng "ako." Ang kakanyahan ay ang direktang karanasan ng pagkakaroon, Siyempre ang kakanyahan ay maaaring maranasan tulad ng iba pang mga bagay, tulad ng pag-ibig, katotohanan, kapayapaan, atbp. Ngunit ang kahulugan ng pagkakaroon ay ang pinaka pangunahing katangian nito. Ito ay ang pinakamaliwanag, ito ang pinaka tinukoy na aspeto na naghihiwalay sa iba pang mga kategorya ng karanasan. Ang kakanyahan ay, at iyon ang pinaka pangunahing kaalaman ng iyong karanasan.
Ang karanasang ito ng "Ako", ng direktang pagkaunawa sa pagkakaroon, ay hindi isang kaisipan o emosyonal na karanasan at hindi maiintindihan mula sa karaniwang mga pananaw ng karanasan. Ang isip ay maaaring mag-isip tungkol sa pagkakaroon, ngunit hindi maabot ito. Nakita natin ito kapag tinatalakay ang pagkakaroon. Ang sagot sa tanong na "Ano ang kakanyahan?" Ay "Ang nasa loob natin na maaaring magkaroon ng karanasan ng" Ako. " Ang kakanyahan ay ang tanging bahagi sa loob natin na direktang nakakaalam ng sariling pag-iral. Ang kamalayan ng pagkakaroon nito ay isang masalimuot na kalidad ng kakanyahan. Sinabi ng isang may-akda ng Tibet: «Samakatuwid, (experientally) isang pangunahing istratehiya ng pagkakaroon ng pagiging aktibo (Sku), at isang itinatag at malay-tao na pag-unawa (ye-shes), pagkakaroon ng tulad mula sa simula, kaya't hindi maaaring idagdag ang isa o binawi mula sa iba pa, naroroon sila bilang pinakadulo ng araw (at ang ilaw nito). "
Maaaring magtalo ang isa na alam ng lahat ng tao na mayroon ito, kahit na hindi nila alam ang kakanyahan nito. Ito ay parehong totoo at hindi totoo. Alam nila na mayroon sila, ngunit hindi nila alam ito nang direkta. Ang kaugalian na kaalaman sa pagkakaroon ay sa pamamagitan ng pag-iimbento: hindi ito isang direktang kaalaman. Ang puntong ito ay napag-usapan nang husto ng mga pilosopo. Ang karaniwang paraan ng pag-alam ng pagkakaroon ay synthesized ni Descartes, Cogito ergo sum (sa palagay ko, pagkatapos ay mayroon ako). Maaari nating masiraan ng buhay sa pamamagitan lamang ng iba't ibang uri ng karanasan. Karaniwan nating iniisip na mayroon tayo dahil nakikita natin ang ating mga katawan, naririnig ang ating mga tinig, nadarama ang ating mga sensasyon, atbp. Si Descartes ay mas pino sa pamamagitan ng pagsasabi na alam natin na mayroon tayo , dahil alam natin na iniisip natin.
Sa gayon ay palaging isang pag-iintindi ng ilang pang-unawa at ang pag-iintindi ay isang bagay kung saan mayroon kaming isang napaka-hindi malinaw na ideya. Kapag sinabi ng isang tao: 'Sa palagay ko, pagkatapos ay mayroon ako, ' 'ano ang ibig sabihin ng tao sa pamamagitan ng' `I ''? Malinaw ba niya ang kahulugan nito?
At dahil may pag-iintindi, walang katiyakan. Maaari itong maging lohikal, maaari itong maging isang tunay na tiyak na katiyakan, labis na nadama. Ang katiyakan ay hindi umiiral sa pag-iintindi sapagkat ang katiyakan ng umiiral na karanasan ay nangangailangan ng direktang karanasan, sa katunayan, ang pinaka direktang pagdama at karanasan . At ito ay ang pagkakakilanlan, kapag tayo ang nararanasan, kapag ang pagdama ay direktang direktang, kung ano ang iyong napagtanto at kung ano ang napapansin ay ang parehong bagay. Ito mismo ang karanasan sa kakanyahan.
Dito walang pagmamalasakit sa ibang bagay. Ito ang pinaka direktang karanasan. Siya na may karanasan at karanasan ay ang parehong bagay. Walang paghihiwalay sa pagitan ng paksa at bagay. Ang paksa at bagay ay pareho: ang kakanyahan.
Ito ay hindi lamang na walang pagkilala. Wala ding paraan upang pahintulutan ang pang-unawa. Sa pangkalahatan ay may isang tagapamagitan na nagbibigay daan sa paksa na makaranas ng isang bagay.Nang makita ng mata ang isang bagay, ang tagapamagitan ay magaan, ngunit kapag ang kakanyahan ay may kamalayan sa sarili, walang tagapamagitan. Ang bagay, ang paksa at ang paraan ng pang-unawa ay magkatulad. Gayundin ang organ ng pang-unawa ay ang esensya mismo. Mayroon lamang kakanyahan sa karanasan. Ang kakanyahan ay ang paksa. Ang kakanyahan ay ang bagay. Ang kakanyahan ay ang paraan ng pang-unawa, ang kakanyahan ay ang organ ng pang-unawa. Ang kakanyahan ay ang karanasan. Walang paghihiwalay, walang duwalidad at walang pagkakaiba.
Ang karanasan ng kakanyahan bilang pagkakaroon, ang karanasan ng I am ay hindi tulad ng kung mayroong isang paksa na siyang artista ng pagkakaroon. Ang yo at ang soy ay hindi pinaghiwalay, yo soy ay isang unitaryong karanasan. Ang katangian ng kakanyahan, ng totoong sarili, ay ang pagkakaroon. Ang sarili ay ang pagkakaroon.
Sa gayon, mas tumpak na sabihin na ang bahagi ng akin na umiiral ay naroroon. Ang kakanyahan ay ang tanging bahagi ng akin na talagang umiiral, sa kamalayan na nakakaranas ng sarili bilang dalisay na pagkakaroon, purong presensya.
Sinisiyasat namin ang isyu ng presensya at nakita namin na ang pagkakaroon ay ang pagkakaroon ng aming kakanyahan. Ito ang totoong bahagi sa atin, ang bahagi na hindi nakakondisyon o ginawa ng kapaligiran. Ito ang ating likas na katangian. Nakita namin na ang kakanyahan ay ang tanging bahagi na alam ang sarili nitong pagkakaroon nang direkta at intimate, at may katiyakan.
Isinalin at kinuha ni Sofia Roepke mula sa:
"Kakanyahan"
AUTHOR: Samuel Weiser Inc.
SEEN AT: http://canalizacionespiritual.blogspot.com.es/2015/05/presencia-y-escencia.html
