Kapag tumatawid sa kalangitan, ang isang arrow o isang ibon ay walang dahon ng bakas. Sa pilosopong Tsino at Hindu ang ginamit na paulit-ulit na talinghaga na ito, bagaman tila kakaiba, para sa mga bagay na tila hindi katulad. Ang mabilis na tilapon ng isang arrow na walang iwan ng bakas ay ginagamit bilang isang imahen ng impermanence, ng pagpasa ng buhay ng tao sa pamamagitan ng oras, ng hindi maiiwasang katotohanan na ang lahat ng mga bagay ay nagtatapos sa pag-dissolve "nang walang pag-iiwan ng anumang bakas." Gayunpaman, sa isa sa mga kasabihan ng Buddha, ang hindi nakikitang landas ng mga ibon sa kalangitan ay inihahambing sa paraan ng buhay ng isang sambong, ang perpektong uri ng tao na pinamamahalaang upang matunaw ang kanyang kaakuhan, tulad ng tinukoy ng tula na Tsino na ito:
" Kapag pumapasok sa kagubatan,
hindi ito nakakagambala ng isang talim ng damo;
sa pamamagitan ng pagpasok ng tubig,
hindi ito nagiging sanhi kahit na ang pinakamaliit na pagbabakuna ”.
Ang imahe ay kumakatawan sa isang bilang ng mga katangian na, sa katotohanan, iba't ibang mga aspeto ng parehong bagay. Kinakatawan nila ang kalayaan at detatsment mula sa isipan ng pantas, isang kamalayan na kahawig ng langit, kung saan ang karanasan ay gumagalaw nang hindi umaalis sa anumang mga mantsa. Tulad ng sinasabi ng isa pang tula:
"Ang mga anino ng kawayan ay walisin ang mga hakbang,
ngunit hindi sila nagtaas ng alikabok. "
At gayon pa man, sa kabaligtaran, ang " detatsment mula " ay isa ring " pagkakasundo ", yamang ang tao na pumapasok sa kagubatan nang hindi nakakagambala kahit na isang blade ng damo ay isang pagkatao na hindi salungat sa likas na katangian. Katulad sa mga explorer ng Hindu, sumulong siya nang hindi narinig na masira sa kanyang mga paa o isang simpleng twig. Tulad ng mga arkitekto ng Hapon, nagtatayo siya ng isang bahay na tila bahagi ng natural na kapaligiran. Ang imahe ay kumakatawan din sa katotohanan na hindi posible na masubaybayan o sundin ang landas ng pantas, dahil ang tunay na karunungan ay hindi maaaring gayahin. Ang bawat tao ay dapat hanapin ito para sa kanyang sarili, sapagkat walang paraan upang maipahayag ito sa pamamagitan ng mga salita, o maabot ito sa pamamagitan ng mga tiyak na pamamaraan o patnubay.
Ngunit sa katotohanan mayroong isang malapit na koneksyon sa pagitan ng dalawang mga gamit na ito ng talinghaga sa iba't ibang mga paraan, ang paraan ng matalino, sa isang banda, at ang pagkadilim ng buhay, sa kabilang panig. At ang koneksyon ay inihayag ang pinakamalalim at pinakamahalagang prinsipyo ng mga pilosopiya ng Silangan na sa gayon ay malito ang kaisipan sa Kanluran sa pamamagitan ng pagkilala sa pinakamataas na karunungan sa kung ano ang tila sa amin ang doktrina ng hindi mapalad na kawalan ng pag-asa. Sa katunayan, ang salitang kawalang pag-asa, sa isang partikular na kahulugan, ay ang wastong pagsasalin ng Hindu at Buddhist term ng nirvana: magpaalam, mag-expire, mamatay.
Hindi natin maiintindihan kung paano inihahambing ng mga Orientals ang kawalang pag-asa na ito sa kataas-taasang kagalakan, maliban kung, kung may posibilidad nating isipin, sila ay nalulumbay at nanghihina na lamang ang mga taong bihasa sa mahabang panahon sa pagkamatay at pagbibitiw.
Hindi ito tumitigil sa paghanga sa akin na makita kung paano ang mga Western reflexive, lalo na ang mga Kristiyano, ay tila determinado na hindi papansinin ang mahahalagang punto ng koneksyon na ito. Dahil hindi ba totoo na ang tema ng kamatayan ay lumaganap sa imahinasyong Kristiyano bilang isang mahalagang pasiya sa buhay na walang hanggan? Hindi ba nasusulat na si Cristo mismo ay " namatay " matapos niyang ibanggit na pinabayaan siya ng Diyos? At sa mga banal na kasulatan, hindi ba sapat ang kasaganaan ng mga kabalintunaan tungkol sa " walang anuman at pagkakaroon ng lahat ", tungkol sa paghahanap ng ating kaluluwa kapag nawala ito, at tungkol sa butil ng trigo na nagbubunga ng sarili nitong kamatayan?
"Sa katunayan, ganyan, " sabi ng pari, " ngunit ang Kristiyano ay hindi nawalan ng pag-asa, hindi siya namatay. Sa buong trahedya, sa lahat ng panlabas na kamatayan at kawalan ng pag-asa, pinapalakas niya ang kanyang pananampalataya at panloob na pag-asa na "ang pinakamahusay na darating." Nakaharap niya ang pinakamasama na ang buhay ay maaaring mag-alok sa kanya ng matatag na paniniwala na ang tunay na katotohanan ay ang Diyos ng pag-ibig at katarungan kung saan inilagay niya ang lahat ng kanyang pag-asa para sa "buhay ng mundo na darating."
Ngayon, sa palagay ko sinasabi namin, pakiramdam at mag-isip nang labis tungkol sa pag-asang ito na napalampas namin ang hindi kapani-paniwalang kasanayan ng katahimikan ng Buddhist na nauugnay sa bagay na ito. Pagdating sa mga salita, saloobin, ideya at imahe, mga doktrinang Budismo at karamihan sa mga anyo ng Hinduismo ay napaka negatibo at walang pag-asa na tila isang uri ng papuri sa nihilism.
Hindi lamang nila iginiit na ang buhay ng tao ay hindi pantay, na ang tao ay walang imortal na kaluluwa at na, pagdating ng oras, ang anumang bakas ng ating pag-iral ay paunang natukoy na mawala, ngunit din na sila ay dumating upang ipahiwatig sa amin, bilang layunin ng tao matalino, ang pagpapalaya sa buhay na ito ng transitoryal, na tila napakahirap, isang estado na tinatawag na nirvana na maaaring isalin bilang kawalan ng pag-asa, at maabot ang isang metapisiko na kondisyon na tinatawag na shunyata, isang kawalan ng laman na walang laman na ito ay wala man o wala. Dahil ang walang kamalayan ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon, ang lohikal na katapat nito, samantalang ang kawalang-hiya ng shunyata ay hindi nangangahulugang wala.
Bagaman imposible, mas lalo silang lumalakad. Ang Nirvana, na sa sarili mismo ay sapat na ang pagtanggi, ay inilarawan sa isa sa mga teksto na hindi mas mahusay kaysa sa isang patay na tuod na kung saan upang itali ang iyong asno, at iginiit na, kapag naabot mo ito, napagtanto mo na walang nakakamit ang anuman .
Siguro mas maipaliwanag ko ito nang mas matalinong. Binibigyang diin muna ng mga doktrinang ito ang nakalulungkot at malinaw na katotohanan na ang tao ay walang matibay na hinaharap. Lahat ng narating o nilikha natin, nang walang pagbubukod, maging ang mga monumento na nakaligtas sa ating kamatayan, ay paunang natukoy na mawala nang hindi umaalis sa isang bakas, at ang aming pagnanais na manatili ay walang kabuluhan. Sapagkat, bukod dito, ang kaligayahan ay umiiral lamang na may kaugnayan sa pagdurusa, kasiyahan na may kaugnayan sa sakit, kaya't ang taong may masamang pananaw ay hindi subukang paghiwalayin ang mga ito. Ang relasyon ay napakalapit sa isang paraan, ang kaligayahan ay nagdurusa, at ang kasiyahan ay mayroon lamang dahil nagpapahiwatig ito ng sakit. Nalalaman ito, ang taong pinagkalooban ng pananaw ay natutong iwanan ang pagnanais para sa anumang uri ng kaligayahan na hiwalay sa pagdurusa, o kasiyahan na hindi nagiging sanhi ng sakit.
Ngunit, natural, ito ay mahirap maisagawa. Marahil ay naiintindihan ko sa isang pasalita at intelektuwal na paraan na sa pamamagitan ng pagnanasa ng kasiyahan ay sinusubukan kong pawiin ang aking uhaw sa tubig na may asin, dahil sa mas kasiyahan, higit na pagnanasa. (Alalahanin ang lumang kahulugan ng pagnanais bilang " kakulangan "!) Ang pagnanais ng kasiyahan ay hindi magkaroon nito. Ngunit tila hindi ko pa rin maalis ang emosyonal na ugali ng gusto ko. Kung napagtanto ko na natupok ako sa isang pagnanasa sa kasiyahan na nagpapahiwatig ng pasanin ng sakit, nagsisimula akong hilingin na hindi gusto, gusto ang nirvana, subukang talikuran ang lahat ng pag-asa. Gayunpaman, sa ganitong saloobin, simpleng na-convert ko ang nirvana sa isa pang pangalan na naglalagay ng kasiyahan. Dahil ang kasiyahan, sa pamamagitan ng kahulugan, ay ang layunin ng pagnanais. Ito ang gusto natin, iyon ay, kung ano ang gusto natin. Kung natuklasan ko na ang pagnanais na ito ay nagdurusa, at pagkatapos ay hinahangad kong hindi ito… mabuti, sinimulan kong maranasan ang pakiramdam na “hindi pa tayo narito dati? . Iyon ang dahilan kung bakit iminumungkahi ng Buddhism ang nirvana sa mga term na negatibo at walang laman, at hindi sa positibo at kaakit-akit na imahe na pumapaligid sa paniwala ng Diyos.
Ang Nirvana ay katumbas ng shunyata, ang Wala sa kabila nito, upang iminumungkahi ang imposibilidad ng pagnanais nito. Lahat ng kaya nating nais ay nagpapahiwatig ng isang pasanin ng sakit. Ang Nirvana, ang pagpapalaya ng pagdurusa at pagnanasa, ay tinatawag na hindi makakaya, hindi dahil hindi ito maaaring mangyari, ngunit dahil walang paraan upang hanapin ito.
Ang punto ng diin sa impermanence ay ang bawat object ng paghahanap, ng pagnanasa, ay sa huli ay hindi makakamit at walang silbi. Upang mapupuksa ang kawalang-saysay na ito, dapat nating ihinto ang paghahanap nito. Upang hanapin ang Diyos, upang hinahangad ito, ay dalhin lamang ito sa antas ng walang silbi na mga layunin o, sa wikang Kristiyano, upang malito ang Lumikha sa kanyang mga nilalang. Gayundin, ang pagnanais ng nirvana ay simpleng tawagan ang hindi naa-access na kasiyahan ng ibang pangalan. Hangga't patuloy nating iniisip ang tungkol sa Diyos, pakikipag-usap tungkol sa Diyos o naghahanap ng Diyos, hindi natin siya mahahanap.
Ngayon, mula sa pananaw ng kulturang Kanluranin, maging kuno o moderno, Kristiyano o sekular, kapitalista o komunista, ito ang bumubuo ng mahusay na erehes. Yamang ang kultura ng Kanluran ay nabubuhay nang nakatuon sa paniniwala na mayroong pormula para sa kaligayahan, isang sagot sa tanong: Ano ang dapat kong gawin upang mailigtas ang aking sarili? .
Lahat ng propaganda pampulitika, lahat ng publisidad at karamihan sa tinatawag nating edukasyon ay batay sa pag-aakalang mayroong isang paraan, at paano lamang Ito ay isang bagay na malaman kung paano. (Kung ang ilang mga detalye ay hindi pa naiinis, kailangan mo lamang bigyan ang mga siyentipiko ng ilang buwan at tiyak na gagawin nila ito.)
Ngunit kailan tayo lumaki? Sa isang propesyon na pinagsasama ang pilosopiya, relihiyon, sikolohiya at edukasyon, nakatagpo mo ang napakaraming tao na may sagot, ang mahusay na pormula para sa kaligayahan ng tao kung maaari lamang nating maisagawa ito, bagaman, sa isang kadahilanan o sa iba pa, hindi natin ginagawa. Kaya't ang sinumang nag-uusap nang marami tungkol sa pilosopiya at sikolohiya ay dapat na magkaroon ng mga sagot, at higit pa o mas kaunti ang awtomatiko ay itinalaga ang panlipunang papel ng tagapagligtas, mangangaral, tagapayo at gabay. a. Ang taong nakakaalam ng paraan!
Ngunit walang paraan. Walang nakakaalam ng paraan. Ang tanging landas na umiiral ay ang landas ng isang ibon sa kalangitan, ngayon nakikita mo ito, ngayon hindi mo ito nakikita. Wala itong bakas. Ang buhay ay hindi pupunta saanman, walang makamit. Ang bawat pakikibaka at pagsisikap na hawakan ang isang bagay ay tulad ng usok na sumusubok na kumuha ng isang kamay na natutunaw. Nawala tayong lahat, itinapon sa walang saysay mula nang tayo ay ipinanganak, at ang tanging paraan lamang ay malagas sa limot. Napakasama ng tunog na ito, ngunit ito ay dahil ito ay kalahating katotohanan. Ang iba pang kalahati ay hindi maipahayag sa mga salita. Ni hindi mo mailarawan, isipin o isipin. Sa mga salita, maaari itong mai-summit sa paraang ito: ang bawat isa ay natutunaw sa kawalang-halaga, at walang sinuman ang maaaring malunasan ito.
Posible ba, sa isang iglap lamang, upang maisakatuparan ito nang walang pagpapasya, nang hindi nahulog sa pesimismo, kawalan ng pag-asa o nihilism? Masyadong mahirap aminin na ang lahat ng aming maayos na mga bitag para sa kaligayahan ay iba lamang mga paraan ng paglilinlang sa ating sarili sa pamamagitan ng paniniwala na sa pagmumuni-muni, psychoanalysis, dianetics, raja Ang yoga, Zen Buddhism o agham sa pag-iisip ay maililigtas ba natin ang ating sarili mula sa pagtatapos ng pagkahulog sa kawalang-halaga?
Sapagkat kung hindi natin ito napagtanto, lahat ng iba pa sa pilosopiya ng Silangan, Hinduismo, Budismo at Taoismo ay mananatiling isang saradong libro.
Ang pag-alam na wala tayong magagawa ay ang simula. Ang unang aralin ay: " nawalan ako ng pag-asa ."
At kung ano ang mangyayari? Natuklasan mo ang iyong sarili sa isang kaisipan na kalagayan marahil sa hindi ka kilalang, kung saan mo lamang na obserbahan, nang hindi nagpapanggap na maabot, maghintay, hilingin o maghanap ng anuman, o subukang mag-relaks. Nanonood ka lang, para sa walang layunin.
Hindi ko dapat sabihin ang tungkol sa mga sumusunod. Dahil ang pagkakaroon ng mga inaasahan, ang pangako ng isang resulta ay sumisira sa lahat. Ang mga huling salita ay dapat na: "Walang pag-asa, walang paraan . " Ngunit walang pinsala sa pagdaragdag ng iba pa, na nakalagay sa kabilang panig ng kawalan ng pag-asa, hangga't nauunawaan nating lahat na ang isang bagay sa kabilang panig ng kawalan ng pag-asa ay hindi hinahangad, at iyon, sa anumang kaso, kung mayroon kang inaasahan, ay nawala.
Sinasabi ng kawikaan: " Siya na naghihintay, naghahamon ." Tiyak na pamilyar tayo sa maraming hindi sinasadyang gawain ng katawan ng tao na, mas gusto natin ang mga ito, habang kami ay sabik na makamit ang mga ito, ay hindi kailanman lilitaw, tulad ng pagtulog, pag-alala ng isang pangalan o, sa ilalim ng ilang mga pangyayari, sekswal na pagpukaw. Sa gayon, mayroong isang bagay na, tulad ng lahat ng ito, ay nangyayari lamang sa isang kondisyon: na hindi natin subukan na makamit ito, na malinaw nating napagtanto na hindi natin ito maganap. Sa Zen ito ay tinatawag na satori, ang biglaang paggising.
Marahil ngayon makikita natin ang dahilan ng dobleng kahulugan ng talinghaga ng landas ng ibon sa kalangitan. Kung paanong ang ibon ay walang pag-iiwan ng bakas, walang bakas ng paglipad nito sa isang vacuum, ang pagnanais ng tao ay hindi makakakuha ng anuman sa buhay. Ngunit upang malaman ito ay upang maging matalino, yamang ang pinakadakilang karunungan ay nasa kabilang panig, kaagad sa kabilang panig ng pinakadakilang kawalan ng pag-asa. Naturally, ito ay higit pa sa kawalan ng pag-asa, ito ay isang kaligayahan, isang pakiramdam ng buhay at kapangyarihan ng malikhaing, masasabi ko kahit isang seguridad at katiyakan na lampas sa naiisip. Ngunit ito ay isang paraan ng pakiramdam na hindi makapagpupukaw din ang imahinasyon, tulad ng hindi natin mapipilit na tumubo ang ating mga buto, o upang mabawasan ang tibok ng tibok. Ang lahat ng ito ay dapat mangyari nang mag-isa.
Gayundin, ang lahat ng positibo, ang kabuuang malikhaing nilalaman ng espirituwal na karanasan na tinatawag na paggising, nirvana, ay dapat na mangyari sa sarili nito. Hindi lamang ito maaari, ngunit hindi ito dapat na ma-impluwensyahan sa pamamagitan ng pagnanais o pagsisikap na makamit ito, dahil kung nais ng isang tao, hindi talaga ito tungkol dito.
AUTHOR: Eva Villa, editor sa malaking pamilya hermandadblanca.org
SOURCE: "Maging kung ano ka" ni Allan Watt
