"Ang dugo ay isang napaka espesyal na likido "
Malalaman mong lahat, walang alinlangan, na ang epigraph ng obrita na ito ay kinuha mula sa Faust, mula sa Goethe. Sa tula na ito ay sinasabing si Faust, ang kinatawan ng pinakamataas na pagsisikap ng tao, ay pumapasok sa isang pakta kasama ng mga masasamang kapangyarihan, na kinakatawan, sa nasabing gawain, ni Mephistopheles, ang emissary ng Impiyerno. Malapit nang mag-sign si Faust ng isang kontrata kay Mephistopheles, na humiling sa kanya na pirmahan ito ng kanyang sariling dugo. Si Faust, sa una, ay tinitingnan siya ng mausisa; ngunit gayunpaman, inilabas ni Melistófeles ang sumusunod na pangungusap na nais ni Goethe na isaalang-alang sa lahat ng kabigatan: " Ang dugo ay isang napaka-espesyal na likido ".
Ngayon, na may sanggunian sa daang ito mula sa Goethe's Faust, nakita namin ang isang kataka-taka na tampok sa mga tinatawag na komentaryo ng Goethe. Siyempre, ang panitikan na tinutukoy ang bersyon na
Malaki ang alamat ng Faust na Goethe. Ito ay isang panitikan ng napakahusay na sukat na kinakailangan ng buong aklatan upang mag-imbak ng maraming libro, at natural, hindi namin mapigilan ang iba't ibang mga puna na ginawa ng mga tagapagsalin ng Goethe sa partikular na sipi.Wala sa mga iminungkahing interpretasyon ang nagbigay ng higit na ilaw, sa nabanggit na pangungusap, kaysa sa paliwanag na ibinigay ng isa sa kanyang huling komentarista, si Propesor Minor. Siya, tulad ng iba, ay nagsasalita tungkol dito na parang isang ironic na pagmamasid sa Mephistopheles, at tinukoy ang bagay na gumagawa ng mga sumusunod na indikasyon, talagang nakaka-usisa, kung saan kinakailangan na bigyang pansin ang, sapagkat nakakagulat na marinig ang kakaibang mga konklusyon na maaaring maabot ang mga komentarista ni Goethe.
Ang tala ni Propesor Minor na "Ang kasamaan ay isang kaaway ng" dugo "at idinagdag na, dahil ang dugo ay kung ano ang nagpapanatili at nagpapanatili ng buhay, ang Kasamaan, na siyang kaaway ng lahi ng tao, samakatuwid ay dapat, "Ang kaaway ng dugo." Pagkatapos - sa lahat ng kawastuhan - nakakakuha ito ng pansin sa katotohanan na kahit na sa pinakalumang mga bersyon ng alamat ng Faust - tulad ng lahat ng mga alamat sa pangkalahatan - ang dugo ay palaging gumaganap ng parehong papel.
Sa isang matandang gawain sa paksa, nauugnay sa pagkakataong si Faust ay gumawa ng isang maliit na paghiwa sa kanyang kaliwang kamay na may penknife, at na kinuha niya ang panulat upang pirmahan ang kontrata, ang dugo na dumaloy mula sa sugat ay bumubuo ng mga sumusunod na salita: " Oh ! , tao !, makatakas . " Ang lahat ng ito ay lubos na tunay; ngunit nagmula ngayon ang pagmamasid na ang kasamaan ay isang kaaway ng dugo at, sa kadahilanang ito, hiniling ng Mephistopheles na ang pirma ay isulat sa dugo. Ito ay upang tanungin kung paano ito ay may isang tao na nais ng isang bagay na kung saan siya ay labis na hindi gusto. Ang tanging makatuwirang paliwanag na maaaring ibigay, hindi lamang tungkol sa kahulugan ng talatang ito mula sa Goethe, kundi pati na rin sa sanggunian sa lahat ng iba pang mga alamat na may kinalaman sa bagay na ito, iyon ay, para sa diyablo, ang dugo ay isang bagay na napaka-espesyal at hindi ito, sa anumang paraan, isang bagay na walang pakialam sa kanya na ang kontrata ay naka-sign sa ordinaryong tinta o may dugo.
Maipapalagay na ang kinatawan ng mga kapangyarihan ng Evil ay naniniwala o, sa halip, ay kumbinsido - na magkakaroon siya ng higit na pasakop kay Faust sa kanyang kapangyarihan kung siya ay makakakuha, kahit na ito ay hindi hihigit sa isang patak ng kanyang dugo . Maliwanag ito, at walang makakapagbigay ng ibang paliwanag sa bagay na ito. Dapat isulat ni Faust ang kanyang pangalan sa kanyang sariling dugo, hindi dahil sa diyablo ang kanyang kaaway, kundi sa halip dahil nais niyang makakuha ng kapangyarihan dito.
Ngayon, sa daang iyon ang isang obserbasyon ay nakatago na karapat-dapat na isaalang-alang: na siya na nakakakuha ng kapangyarihan sa dugo ng isang tao ay nakakakuha ng kapangyarihan sa tao mismo at ang dugo ay isang napaka espesyal na fluent, sapagkat para sa kanya na ang labanan ay dapat na manalo, sa gayon sasabihin, ang pakikibaka na isinasagawa sa tao sa pagitan ng mabuti at masama.
Ang lahat ng mga bagay na iniwan ng mga alamat at alamat ng iba't ibang bansa, at tumutukoy sa buhay ng tao, ay sumasailalim sa isang kakaibang pagbabago sa isang araw, na tumutukoy sa buong paglilihi interpretasyon ng kalikasan ng tao.
Lumipas ang panahon na ang mga alamat, pabula at alamat ay itinuturing na mga ekspresyon ng pagkabata ng mga mamamayan. Tiyak na naipasa namin ang panahon ng semi-kamangmangan, nang sinabi lamang na ang mga alamat ay ang pampulitika na pagpapahayag ng pambansang kaluluwa.
Ang sinumang nakamasid sa kaluluwa ng isang tao ay makikita na hindi ito tungkol sa mga haka-haka na fiction o isang bagay na katulad, ngunit isang bagay na mas malalim, at ito ay isang katotohanan na ang mga alamat at tradisyon ng ang iba't ibang mga tao ay pagpapahayag ng mga kamangha-manghang kapangyarihan at pambihirang mga kaganapan.
Kung, mula sa bagong punto ng pananaliksik sa espirituwal, nagmumuni-muni tayo sa mga sinaunang alamat at alamat, na nagpapahintulot sa mga magaganda at makapangyarihang mga larawang ito na ipinadala sa amin ng mga unang panahon ay gumana sa ating isipan, makikita natin, kung sinanay namin para sa aming gawain sa mga pamamaraan ng nakatagong agham, na ang mga alamat at alamat na ito ay mga expression ng pinakaluma at pinakamalalim na karunungan.
Totoo na sa umpisa tayo ay mahilig magtanong kung paano ito, sa isang primitive na estado ng paglalahad at kahit na mga bata na ideya, ang tao ay maaaring kumatawan sa mga enigmas ng uniberso sa pamamagitan ng mga alamat o engkanto na ito, at paano ito, Kapag pinag-isipan natin ang mga ito, nakikita natin sa mga kuwentong ito kung ano ang malinaw na inilalantad sa amin ng kasalukuyang nakatagong pagsisiyasat.
Karaniwan nitong nabigla ang sorpresa sa una. Ngunit, gayunpaman, ang isa na tumagos nang higit at malalim sa mga pamamaraan kung saan nilikha ang mga pabula at alamat na ito na makikita na ang kanyang sorpresa ay nawawala at na ang lahat ay nag-aalinlangan; tiyak, susuriin niya sa mga alamat na ito, hindi lamang ang tinatawag na isang simple at mabait na pangitain ng mga bagay, kundi pati na rin ang kamangmangan at malalim na pagpapahayag ng tunay at primordial na paglilihi ng mundo.
At marami pang matututuhan sa pamamagitan ng ganap na pagsusuri sa mga pundasyon ng mga alamat at alamat na ito ay nasisipsip sa agham ng pang-intelektwal at pang-eksperimento sa ating panahon. Ngunit, upang kumilos sa ganoong paraan, ang mag-aaral ay dapat maging pamilyar, siyempre, sa mga pamamaraan ng pananaliksik na kabilang sa domain ng espiritwal na agham. Ang lahat ng nakapaloob sa mga sinaunang alamat na ito at mga doktrina tungkol sa dugo ay may pinakamahalagang kahalagahan, yamang sa mga sinaunang panahon ay mayroong isang karunungan na nagpapahintulot sa tao na maunawaan ang totoo at malawak na kahulugan ng dugo, na isang "napaka espesyal na likido" at na siyang buhay din na nagbibigay buhay sa lahat ng tao.
Hindi namin ngayon, maaaring mag-usap tungkol sa pinagmulan kung saan ang karunungan na ito ng una ay nabuo, bagaman bibigyan namin ang ilang mga pahiwatig tungkol dito sa pagtatapos ng gawaing ito. Ang maghahawak sa ating pansin ay ang mismong dugo, ang kahalagahan nito na may paggalang sa tao at ang bahagi na ginampanan nito sa pag-unlad ng sibilisasyon ng tao.
Hindi natin susuriin ang bagay na ito mula sa punto ng pang-sikolohikal o mula sa purong pang-agham, ngunit isasaalang-alang natin ito mula sa punto ng pananaw ng espirituwal na paglilihi ng sansinukob. Makikipag-ugnay kami sa aming paksa kung, siyempre, naiintindihan namin ang malalim na kahulugan ng isang sinaunang maxim, na malapit na nauugnay sa sibilisasyon ng sinaunang Egypt, kung saan ang mahusay na karunungan ni Hermes ay umunlad. Ito ay isang axiom na bumubuo ng pangunahing parirala ng lahat ng agham, at iyon ay kilala sa ilalim ng pangalan ng hermetic axiom: " Tulad ng nasa itaas ito sa ibaba ".
Malalaman mo na maraming mga kapansin-pansin na mga interpretasyon ng pangungusap na ito; Gayunpaman, ang paliwanag na mag-aalala sa amin ay ang mga sumusunod:
Para sa espiritwal na agham napakalinaw na ang mundo na kung saan ang tao ay may pangunahing pag-access sa pamamagitan ng kanyang limang pandama ay hindi kumakatawan sa buong mundo, at walang iba kundi ang pagpapahayag ng isang mas malalim na mundo na nakatago sa likuran niya, iyon ay, ang mundo espirituwal Ngayon, ang mundong espirituwal na ito ay tinawag - ayon sa hermetic axiom - ang itaas na mundo, ang mundo ng "sa itaas" at ang mundo ng mga pandama na lumilitaw sa ating paligid, ang pagkakaroon ng alam natin sa pamamagitan ng ating mga pandama at ang na pag-aralan natin sa pamamagitan ng ating katalinuhan, ay ang ibabang mundo, ang mundo ng "sa ibaba", ang pagpapahayag ng mas mataas at espirituwal na mundo. Sa ganitong paraan, ang occultist na nagmuni-muni sa mundo ng pandama ay hindi nakakakita ng anumang pangwakas sa kanya, ngunit sa halip ay isang uri ng physiognomy, na kinikilala niya bilang isang ekspresyon ng isang espiritu at espiritwal na mundo, sa parehong paraan tulad ng kung titingnan natin ang panlabas na aspeto ng ang isang tao ay hindi tumitigil sa anyo ng mukha o sa kanyang mga kilos na ipinagkaloob ang lahat ng ating pansin sa kanila, ngunit ipinapasa natin ang mga detalyeng iyon upang maabot ang espirituwal na sangkap na ipinahayag sa loob nito.
Ang ginagawa nating lahat nang walang katuturan kapag nakita natin ang ating sarili sa harap ng anumang nilalang na nagtataglay ng kaluluwa ay kung ano ang ginagawa ng okultista o pang-agham na espiritista tungkol sa buong mundo; at tulad ng "sa itaas ay nasa ibaba", kapag ang axiom na ito ay tumutukoy sa tao, ipinaliwanag ang sumusunod: "Ang bawat salpok na nagpapasaya sa kanyang kaluluwa ay ipinahayag sa kanyang mukha." Ang isang bastos at nakakagulat na kontinente ay ang pagpapahayag ng isang bastos na kaluluwa, isang ngiti ang nagsasabi sa atin tungkol sa isang panloob na kagalakan; Isang luha, mula sa isang namamagang kaluluwa.
Ilapat natin dito ang hermetic axiom sa tanong na: "Ano ba talaga ang bumubuo ng karunungan? Ang espiritwal na agham ay palaging pinananatili na ang karunungan ng tao ay may kinalaman sa karanasan, at lalo na sa mga masakit na karanasan. Ang bawat isa na nagtatalo sa mga bisig ng sakit ay nagpapakita sa paghihirap na ito ng isang kakulangan ng pagkakasundo sa panloob. At ang bawat isa na nagtagumpay sa pagdurusa at sakit ay nagdadala ng mga bunga nito at palaging magpapatunay na, sa pamamagitan ng mga paghihirap na ito, nakuha niya ang karunungan. "Ang mga kasiyahan at kasiyahan sa buhay, ang lahat na maaaring mag-alok sa akin ng kasiyahan sa buhay, matatanggap ko ang lahat ng mga bagay na iyon na pasasalamat; ngunit, gayunpaman, higit na naiinis ako na makalimutan ang aking mga nakaraang pagdurusa at pagdurusa kaysa maiiwasan ang mga kaayaayang regalo ng buhay, dahil sa aking mga kirot at pagdurusa ay kung kanino ako nagkautang sa aking karunungan. "
At ito kung paano nakilala ng agham na agham na ang karunungan ay kung ano ang maaaring tawaging "crystallized pagdurusa, sakit na nasakop at na, dahil dito, ay ipinadala sa kabaligtaran nito."
Kapansin-pansin na tandaan na ang pinaka-materyalistikong modernong pananaliksik ay sa wakas naabot ang eksaktong konklusyon. Ang aklat sa The Mimicry of Thought ay nai-publish kamakailan, na nagkakahalaga ng pagbabasa. Hindi ito gawain ng isang theosophist, ngunit ng isang mag-aaral ng kalikasan ng tao. Sinusubukan ng may-akda kung paano ang panloob na buhay ng tao, ang kanyang mga paraan ng pag-iisip, atbp, ay nakalimbag o ipinahayag sa kanyang physiognomy. Ang mag-aaral na ito ng kalikasan ng tao ay nakakakuha ng pansin sa katotohanan na laging may isang bagay sa pagpapahayag ng mukha ng mga nag-iisip, na kung saan ay napaka nagmumungkahi at ang isa ay maaaring ilarawan bilang "nasisipsip na sakit."
Kung gayon, nakikita natin na ang alituntuning ito ay sinusuportahan din ng kahit na ang pinaka materyalistikong panahon natin na ang pinakamaliwanag na pagsasalamin ng walang kamatayang pagkamatay ng espiritwal na agham. Unti-unting tatagid mo nang malalim ang loob nito, at unti-unti mong mahahanap, point of point, na ang dating karunungan ay muling makikita sa agham ng mga modernong panahon.
Ang pananaliksik ng okultiko ay tiyak na nagpapakita na ang lahat ng mga bagay na pumapalibot sa atin sa mundong ito - ang batayang mineral, ang pabalat ng halaman at ang mundo ng hayop - ay dapat isaalang-alang bilang ekspresyon ng physiognomic, o ang "down" ng isang "up", o espiritu na Itinago nito sa likuran niya. Mula sa nakatagong pananaw, ang mga bagay na mayroon tayo sa mundo ng pandama ay maiintindihan lamang ng tama kung ang ating kaalaman ay sumasaklaw din sa arriba o espirituwal na archetype, ang orihinal na mga espiritung nilalang, mula sa kung saan ang lahat ng mga bagay nahayag na magpatuloy. At sa kadahilanang ito ay ilalaan natin ang ating sarili sa pag-aaplay sa ating isipan sa pag-aaral ng kung ano ang nakatago sa likod ng kababalaghan ng dugo, ng kung ano ang kinukuha ng dugo sa sensitibong mundo bilang isang ekspresyon ng physiognomic. Kapag nauunawaan mo ang espirituwal na batayan na ito ng dugo maaari mong mapagtanto na ang kaalaman sa mga bagay na ito ay dapat na gumanti nang ganap sa kaisipang konsepto ng buhay.
Sa ating mga araw tayo ay sinalakay ng mga isyu ng pinakamahalagang kahalagahan; mga katanungan na may kaugnayan sa edukasyon hindi lamang sa mga bata, kundi pati na rin sa mga bansa. At bilang karagdagan nahaharap tayo sa mga problemang pang-edukasyon na haharapin ng sangkatauhan sa hinaharap at na makikilala lamang ng lahat ng mga nakakaalam ng mahusay na kasalukuyang kilusang panlipunan at ang mga pag-angkin na tumataas sa lahat ng dako, well kung sila ay nakasama sa pambansang isyu, ang problema sa paggawa o ang pasifist propaganda. Ang lahat ng mga bagay na ito ay lubos na nag-aalala sa aming pagkabalisa isip.
Ngunit ang lahat ng mga isyung ito ay naiilaw sa sandaling makilala natin ang likas na katangian ng espiritwal na kakanyahan na nakatago sa dugo. Sino ang maaaring tanggihan na ang isyung ito ay hindi malapit na nauugnay sa lahi, isang bagay na nagiging mas maliwanag araw-araw? At gayon pa man ang problemang ito ng lahi ay isa sa mga hindi natin maiintindihan hanggang sa maunawaan natin ang mga hiwaga ng dugo at ang mga resulta na ginawa ng paghahalo ng mga dugo ng iba't ibang karera, na ang kahalagahan ay tataas habang tayo ay malaya. Ayon sa mga lumang pamamaraan ng pagsisiyasat hinggil sa bagay na ito at habang sinusubukan nating lapitan ang isang mas malawak at mas malinaw na pag-unawa sa bagay na ito. Ang problemang ito ay ang kolonisasyon, na nagtutulak sa mga sibilisadong karera upang makipag-ugnay sa mga savages, iyon ay: Sa kung ano ang makakaya ng sibilyan? Paano ang isang primitive na tao o anumang iba pang mga ganid ay maging isang sibilisado? At paano dapat magpatuloy ang isa sa kanila? Kung gayon, nakikita natin na dapat nating isaalang-alang hindi lamang ang mga damdaming nagmumula sa isang hindi malinaw na moralidad, kundi pati na rin tayo ay nahaharap sa malaki, seryoso at mahahalagang problema na nagmumula sa iisang katotohanan ng parehong pag-iral.
Ang mga hindi alam ang mga kondisyon na namamahala sa mga tao - kung sila ay nasa isang mas mataas o mas mababang antas ng ebolusyon, o na ang isa o ang iba ay o hindi isang bagay na tinutukoy ng kanilang dugo - hindi, sa anumang paraan, isang angkop na pamamaraan upang maipakilala ang sibilisasyon sa isang kakaibang lahi. Ang lahat ng mga problemang ito ay lumitaw sa sandaling ang isyu ng dugo ay ginagamot.
Kung ano ang nasa dugo mismo ay siguro na alam mo na, sa pamamagitan ng kasalukuyang mga turo ng mga likas na agham, at malalaman mo rin na, tulad ng pag-aalala ng tao at higit na mataas na hayop, ang dugo na ito ay halos ang likido na likido.
Ang panloob na tao ay nakikipag-ugnay sa panlabas sa pamamagitan ng dugo, at sa proseso ng proseso na ang dugo ng tao ay sumisipsip ng oxygen, na bumubuo sa totoong hininga ng buhay. Sa pamamagitan ng pagsipsip ng oxygen na ito ang dugo ay sumasailalim sa isang pagbabago. Ang dugo na pumupunta sa paghahanap ng oxygen na iyon ay isang uri ng lason para sa organismo - isang tunay na maninira at nagwawasak -, ngunit sa pamamagitan ng pagsipsip nito na ang mala-bughaw na pulang dugo ay nabago sa isang pula, nagbibigay-buhay na likido, sa pamamagitan ng proseso ng pagkasunog Ang dugo na dumadaloy sa buong katawan, na inilalagay ang mga primitive particle nito sa lahat ng dako, ay namamahala sa direktang pag-assimilating ng mga materyales ng panlabas na mundo at paglalapat sa kanila, sa pinakamabilis na posibleng pamamaraan, sa nutrisyon ng katawan. Ito ay kinakailangan, para sa tao at mas mataas na hayop, na unang sumipsip ng mga pagkaing ito sa kanilang dugo; Pagkatapos, sa sandaling nabuo, kailangang kumuha ng oxygen mula sa hangin at itayo at suportahan ang katawan sa pamamagitan nito.
Ang isang tao ay pinagkalooban ng kaalaman sa saykiko na sinusunod, hindi nang walang kadahilanan: "Ang dugo na may sirkulasyon nito ay katulad ng isang pangalawang pagkatao at may kaugnayan sa katawan ng tao, buto, kalamnan at nerbiyos, ay kumikilos bilang isang uri ng labas ng mundo." Sapagkat ito ay isang katotohanan na ang bawat tao ay patuloy na nakakakuha ng kanyang kabuhayan mula sa dugo, at sa parehong oras ay naghahatid ng mga bagay na hindi na naglilingkod sa kanya. Samakatuwid, ang dugo ng tao ay isang tunay na dobleng patuloy na kinuha kasama niya bilang isang hindi mapaghihiwalay na kasama, at mula sa kung saan nakukuha ng tao ang bagong lakas sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanya sa lahat ng bagay na hindi na naglilingkod sa kanya. Ang isang tao ay maaaring tumawag ng dugo, kasama ang lahat ng pag-aari, ang " mahahalagang likido ng tao, " dahil ang espesyal na likido na ito, na palaging nagbabago, ay tiyak na mahalaga sa tao bilang selulusa upang mas mababa ang mga organismo.
Ang kilalang tao ng agham na si Ernst Hæckel, na tumagos nang malalim sa mga bagay ng
Ang kalikasan, sa ilang mga tanyag na libro, ay nagpukaw ng pansin sa katotohanan na ang dugo ay, sa katunayan, ang huling kadahilanan na nagmula sa organismo.Kung napapansin natin ang pag-unlad ng embryo ng tao, malalaman natin na ang mga rudiment ng mga buto at kalamnan ay bubuo bago ang unang pagkahilig patungo sa pagbuo ng dugo ay lilitaw.
Ang paggawa ng dugo, kasama ang lahat ng napaka banayad na samahan ng mga komplikadong daluyan ng dugo, ay lumilitaw na huli sa pag-unlad ng embryo, at mula sa likas na kaalaman na ito ay tama na naibawas na ang paggawa ng dugo ay ang huling bagay na nagaganap sa ebolusyon ng sansinukob, at ang iba pang mga kapangyarihan na naroroon ay kailangang maabot ang rurok ng dugo, upang magsalita, upang ang dapat gawin sa loob ng tao ay maaaring gawin sa puntong ebolusyon. Hanggang sa ulitin ng embryo ang lahat ng mga primitive na yugto ng paglaki ng tao sa pamamagitan ng kanyang sarili, sa gayon maabot ang pagpapadaloy kung saan ang mundo ay bago ang pagbuo ng dugo, hindi nito maisasagawa ang gawaing iyon na nagbibigay ng korona sa ebolusyon: paghahatid at pagiging perpekto ng lahat ng nagawa, na nagiging ito sa "napaka espesyal na likido" na tinatawag na dugo.
Kung nais nating malaman ang mga mahiwagang batas ng espiritwal na uniberso, na nakatago sa dugo, kailangan nating makakuha ng isang maliit na pamilyar sa ilan sa mga pinaka-pangunahing konsepto ng
Theosophy Ang mga konsepto na ito ay nai-isyu sa iba pang mga gawa, at makikita mo na ang mga pangunahing ideyang ito ng Theosophy ay ang "sa itaas" at ang "sa itaas" na ito ay ipinahayag sa mga mahahalagang batas na namamahala sa dugo, pati na rin ang natitirang buhay, at Mayroon din silang isang physiognomy.Sa mga nakakaalam ng pangunahing mga batas ng
Ang Theosophy Inaasahan kong magpapahintulot sa isang bagong pag-uulit sa kanila, para sa pakinabang ng mga nag-aaral nito sa kauna-unahang pagkakataon. At, bilang karagdagan, ang pag-uulit na ito ay magsisilbi upang gawing mas malinaw ang mga batas na ito para sa dating, nakikita kung paano nila nalalapat ang partikular sa mga bago at espesyal na mga kaso. Siyempre, para sa mga walang alam tungkol sa Theosophy, na hindi pa pamilyar sa mga konsepto na ito ng buhay at uniberso, kung ano ang sasabihin ko nang sabay-sabay ay tila hindi gaanong kaysa sa mga sinakong mga salita na walang higit na nilalaman. Ngunit ang kakulangan ay hindi palaging na walang mga ideya na nilalaman sa mga salita dahil sa katotohanan na walang nagmumungkahi sa isang tao. Sa kasong ito maaari naming mag-aplay, na may isang maliit na pagbabago, isang obserbasyon ng humorist na Litchtemberg, na nagsabi: " Kung ang isang ulo at isang libro ay nagdurusa ng isang banggaan, na nagreresulta sa isang guwang na tunog, ang libro ay hindi kinakailangang sisihin ."Ito ay madalas na nangyayari sa ating mga kapanahon kapag hinuhusgahan nila ang mga theosophical truth. Kung ang mga katotohanang ito ay tumunog sa tainga ng marami bilang mga salita lamang, nang walang anumang kahulugan, ang kasalanan ay hindi kinakailangan
Theosophy Para sa mga na, gayunpaman, natagpuan ang kanilang mga paraan sa mga bagay na ito, mauunawaan nila na lampas sa higit sa lahat ng parunggit sa mas mataas na nilalang, ang gayong mga nilalang ay umiiral, kahit na wala sila sa mundo ng mga pandama.
Ang konsepto ng theosophical ng uniberso ay nagsasabi na ang tao, hangga't ang ating mga pandama ay ipinahayag sa panlabas na mundo at tulad ng pagmamalasakit sa kanilang anyo, ay isang bahagi lamang ng buong tao, at iyon, sa katotohanan, maraming iba pa mga bahagi sa likod ng pisikal na katawan. Ang tao ay may katawang pisikal na katawan na ito sa mga tinatawag na walang buhay na mineral na pumapalibot sa atin. Bilang karagdagan sa ito, gayunpaman, ang tao ay nagtataglay ng eteric o mahalagang katawan. Ang salitang 'eteric' ay hindi ginagamit dito sa parehong kahulugan kung saan inilalapat ito ng materyal na agham. Ang eteric o mahalagang katawan na ito, tulad ng kung minsan ay tinawag, na malayo sa pagiging isang kathang-isip ng imahinasyon, ay malinaw na nakikita sa mga espiritwal na pandamdam ng occultist bilang mga kulay sa pisikal na mata. Maaaring makita ng clairvoyant na perpektong katawan ng eteric. Ito ang prinsipyo na nagdudulot ng buhay sa hindi bagay na buhay, na sa pamamagitan ng pagkawasak nito mula sa walang buhay na kalagayan, ibabad ito sa buhay na karagatan. Huwag kang maniwala na ang katawan na ito ay para sa okultista lamang ng isang bagay na nagdaragdag sa kung ano ang walang buhay. Ito mismo ang nais gawin ng mga siyentipikong materyalista. Sila ang mga taong nagsisikap na makumpleto ang nakikita nila sa mikroskopyo sa pamamagitan ng pag-imbento ng isang bagay na tinatawag nilang mahalagang prinsipyo.
Gayunpaman, ang pananaliksik ng theosophical ay hindi nagpatibay ng tulad ng isang pananaw. Mayroon itong isang nakapirming prinsipyo at hindi sinasabi: Narito ako bilang isang mananaliksik, tulad ko. Ang lahat ng umiiral sa mundo ay dapat kumpirmahin sa aking kasalukuyang pananaw. Ang hindi ko malalaman ay hindi umiiral. Ang ganitong paraan ng pagtatalo ay higit pa o mas kaunting pagkakatulad sa ginamit ng isang bulag na nagsasabing ang mga kulay ay simpleng pangarap ng pantasya. Ang taong hindi alam ang anumang bagay tungkol sa isang isyu ay hindi nasa posisyon na hatulan siya, ngunit magagawa niya ito na, bukod sa kanyang mga karanasan, ay may isa.
Ang tao ay nasa isang estado ng kanyang ebolusyon, at sa kadahilanang ito ay sinabi niya
Ang Theosophy: Kung mananatili ka tulad mo, hindi mo makikita ang katawan ng ethereal, at samakatuwid maaari kang magsalita, sa katotohanan, ng mga iyon Mga limitasyon ng kaalaman at ignorabimus ; ngunit kung bubuo at makuha mo ang mga kinakailangang kaunlaran para sa kaalaman ng mga bagay na espiritwal, hindi mo sasabihin ang higit sa mga limitasyon ng kaalaman, sapagkat ang mga ito ay umiiral samantalang ang tao ay hindi nabuo ang kanyang panloob na pandamdam . Sa kadahilanang ito, ang agnosticism ay bumubuo ng labis na bigat sa ating sibilisasyon, sapagkat sinasabi nito: 'Ang tao ay ganyan at ganoong paraan, at pagiging tulad niya at tanging siya lamang ang makakaalam Ito at iyon. At sa doktrinang iyon sasagutin natin: Kahit na ganoon at ngayon, kakailanganin kong makitang magkakaiba bukas, at kapag naiiba ay may malalaman akong ibang bagay na hindi ko alam ngayon. .Kaya ang pangalawang bahagi ng tao ay ang katawan ng ethereal, na taglay niya sa karaniwang kaharian ng halaman.
Ang pangatlong bahagi ay ang tinatawag na katawan ng astral, isang mahalagang at makabuluhang pangalan na ipapaliwanag mamaya. Ang mga theosophist na nais baguhin ang kanilang pangalan ay walang ideya kung ano ang ibig sabihin ng denominasyon. Ang katawan ng astral ay itinalaga ang gawain, sa tao at sa hayop, na itinaas ang mahalagang sangkap sa eroplano ng sensasyon, upang, sa mahalagang sangkap, hindi lamang ang mga likido ay maaaring lumipat, ngunit kung ano ang maipahayag bilang kasiyahan at sakit, kagalakan at kalungkutan ay maipahayag din dito. At narito, mayroon kaagad, ang mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng halaman at hayop; ngunit may ilang mga estado ng paglipat sa pagitan nila.
Ang isang napaka-kamakailang naturalistic na paaralan ay sa opinyon na ang pang-amoy, sa literal na kahulugan, ay isang pamana ng mga gulay; Gayunpaman, hindi ito higit pa sa isang punta dahil malinaw na ang ilang mga halaman ay may isang samahan na kung kaya't tumugon sila sa ilang mga bagay na nakikipag-ugnay sa kanila, ngunit ang hindi pangkaraniwang bagay na iyon ay hindi mailarawan bilang sensasyon. Upang magkaroon ng pandamdam, ang isang imahe ay dapat na nabuo sa loob ng pagkatao, bilang isang salamin ng kung ano ang ginagawa ng pang-amoy. At, samakatuwid, kung ang ilang mga gulay ay tumugon sa panlabas na pampasigla, hindi ito nagpapatunay na ang halaman ay tumugon sa pampasigla sa pamamagitan ng isang pang-amoy, iyon ay, kung saan nakakaranas ito sa loob. Ang mga panloob na karanasan ay may kanilang upuan sa katawan ng astral. Kung gayon, nakikita natin na ang nakarating sa estado ng hayop ay binubuo ng isang pisikal na katawan, isang eteric o mahalagang katawan at isang astral na katawan.
Gayunpaman, ang tao ay nasa hayop, sapagkat mayroon itong ibang naiiba; at mga nag-iisip ng lahat ng oras alam kung ano ang kahusayan na binubuo ng. Ito ay ipinahiwatig sa sinabi ni Jean Paul sa kanyang autobiography. Sinabi niya na maalala niya nang mabuti ang araw na una niyang nakilala, bilang isang bata, sa looban ng bukid ng kanyang mga magulang, at isang kaisipang tumawid na parang kidlat sa kanyang isipan: “Siya ay isang ego, isang may kakayahang ng intimate na nagsasabi sa kanyang sarili sa akin "sa akin" at sinabi niya sa iyo na ito ay gumawa ng isang malalim na impression sa kanya. "
Ang lahat ng tinatawag na panlabas na agham ng kaluluwa ay nagpapabaya sa pinakamahalagang punto na nilalaman dito. Samakatuwid, kinakailangan na, para sa isang sandali, sinisiyasat at tinalakay namin ang isang napaka banayad na pagtatalo, ngunit ipinapakita nito kung saan matatagpuan ang usapin.
Sa lahat ng mga wika ng tao mayroong isang maliit na salita na naiiba sa lahat. Kahit sino ay maaaring pangalanan ang mga bagay sa paligid natin; Tinawag nating lahat ang isang lamesa, lamesa, upuan, upuan. Ngunit mayroong isang salita, isang pangalan, na hindi mailalapat sa anumang bagay maliban sa kanyang sarili, at ito ang salitang "Ako".
Ang "Ako" na ito ay dapat na bumangon mula sa pinaka-matalik na kaluluwa ng kaluluwa mismo; Ito ang pangalan na ang kaluluwa lamang ang maaaring mag-aplay sa sarili nito. Ang sinumang iba ay isang "ikaw" para sa akin, at ako ay isang "ikaw" para sa kanya. Ang lahat ng mga relihiyon ay kinikilala ang "I" bilang isang expression ng prinsipyong iyon ng kalooban, kung saan maaaring magsasalita ang intimate person, ang banal na kalikasan. Dito, kung gayon, nagsisimula kung ano ang hindi kailanman maaaring matagpi ng mga panlabas na pandama, na hindi kailanman maaaring pangalanan mula sa labas ng tunay na kahulugan nito, sapagkat dapat itong lumitaw mula sa pinaka-intimate ng pagiging. Dito nagsisimula ang monologue, ang pag-iisa ng kaluluwa, kung saan ipinakilala sa sarili ang banal na sarili kapag malinis ang landas at sa lalong madaling panahon para sa pagdating ng espiritu sa kaluluwa ng tao.
Sa mga relihiyon ng mga sibilisasyong sibilisasyon, kasama ng mga sinaunang Hebreo, halimbawa, ang pangalang ito ay kilala bilang ang hindi masasabi na pangalan ng Diyos, at ang anumang ibang interpretasyon na mapipili ng modernong pilolohiya ay hindi tumpak, sapagkat matatagpuan ito na ang pangalang Hudyo ng Diyos ay hindi Ito ay may ibang kahulugan kaysa sa ipinahayag, sa aming salita na "I." Isang panginginig ang dumaan sa mga natipon sa templo nang ang mga panimula ay binibigkas ang "Pangalan ng di-kilalang Diyos", nang sila ay nalito na napagtanto kung ano ang ibig sabihin ng mga salitang iyon na sumamba sa buong templo: "Ako kung ano ako." Sa mga salitang ito ang ipinahayag na pang-apat na prinsipyo ng kalikasan ng tao, na ang prinsipyo lamang ang nagtataglay ng tao, ng mga nilalang na nasa mundo; at ito ako naman, ay nakapaloob at bumubuo sa loob mismo ng mga mikrobyo ng mas mataas na estado ng sangkatauhan. Bibigyan lamang tayo ng isang sulyap sa kung ano, sa hinaharap, ay magbubukas sa ikaapat na prinsipyo na ito.
Dapat nating ipahiwatig na ang tao ay binubuo ng isang pisikal na katawan, isang eteric body, isang astral body at isang ego, o totoong panloob; at iyon, sa loob ng taong panloob na iyon, mayroong mga rudiment ng tatlong mas mataas na yugto ng pag-unlad, na magmumula sa dugo. Ang tatlong estado na sina Manas, Buddhi at Atma. Si Manas, ang espiritwal na pagiging taliwas sa pagiging katawang. Si Buddhhi, ang Espiritu ng Buhay. Ang Atma, ang tunay at totoong diwa ng tao, ang malayong ideyal ng sangkatauhan ngayon; ang rudimentary germ, na kung saan ay nasa loob nito, ay maaabot ang pagiging perpekto sa hinaharap na edad.
Ang pitong kulay ay nasa bahaghari, pitong tono sa sukat, pitong serye ng mga timbang ng atomic, pitong degree sa sukat ng tao, at ang mga ito, ay nahahati sa apat na mas mababa at tatlong mas mataas na degree.
Susubukan naming makakuha ng isang malinaw na pag-unawa sa paraan kung saan ang nakatataas, espiritwal na triad ay nakakakuha ng isang ekspresyon ng physiognomic sa mas mababang quaternary; at ang paraan na ipinakita sa amin sa mundo ng pandama. Namin, una sa lahat, kung ano ang naging crystallized sa anyo ng pisikal na katawan ng tao, isang katawan na pagmamay-ari ng tao sa karaniwan sa lahat ng tinatawag na walang buhay na kalikasan. Kung nagsasalita kami ng theosophically ng pisikal na katawan, hindi namin nais na ipahiwatig kung ano ang nakikita ng mata, ngunit sa halip na kumbinasyon ng mga puwersa na binuo ng pisikal na katawan, ang lakas na buhay na umiiral sa likod ng nakikitang anyo.
Tingnan natin ang isang gulay ngayon. Ang pagkatao na ito ay may isang katawan ng eteric na pinatataas ang pisikal na sangkap sa buhay, iyon ay, na nagpalit ng sangkap sa isang nabubuhay na buhangin.
Ano ang nagbabago sa tinatawag na mga walang buhay na puwersa sa isang buhangin? Ito ay tinatawag na eteric body, at ang katawan na ito ay tiyak na kaparehong gawain sa mga hayop tulad ng sa tao; ginagawa nito na kung saan ay mayroon lamang materyal na pagkakaroon makakuha ng isang buhay na pagsasaayos, isang form na nabubuhay.
Ang eteric body na ito, ay pinaghalo ng isang astral body. At ano ang ginagawa ng katawan ng astral? Nagdudulot ito ng sangkap na naayos na sa paggalaw upang maranasan ang panloob na sirkulasyon ng mga likido na dumadaloy mula sa labas, upang ang panlabas na kilusan ay makikita sa mga panloob na karanasan.
Sa gayon ay narating natin ang punto kung saan maiintindihan natin ang tao tungkol sa lugar na nasasakup niya sa kaharian ng hayop. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
