"El Águila, El Simbolo at El Sendero", ang masipag na pinagmulan ng Toledo Spain, ni Dr Sri K Parvathi Kumar

Transkripsyon ng seminar Toledo Setyembre 2007

ARAW 31.08.2007 Fraternal pagbati ng puso at pinakamahusay na nais.

Inaanyayahan ko ang lahat sa buhay ng pangkat na ito, upang maranasan ang puso ng Hispanic na mundo.

Mula sa sentro na ito ay nagkaroon ng isang pagpapalawak sa buong Hispanic mundo. Ang lugar na ito ay kilala mula pa noong panahon bago si Kristo (540 taon BC).

Noong 540 BC, natagpuan na ang lugar na ito ay perpekto para sa metapisiko na eksperimento at isang pangkat ng mga ito ang dumating upang manirahan dito. Marami silang ginawa na gawaing foundational na nagresulta sa pagsilang at heyday ng isang mahusay na lahi sa loob ng pamayanan ng tao.

Lahat ng mga kapatid sa Espanya, alam mo na ang lahi ng Hispanic ay muling pagbuhay ng lahi ng Iberian, na konektado sa nakaraang lahi, na tinawag na "Atlantean" na lahi, at sa pamamagitan nito Ang mga Kastila ang siyang tumawid sa Atlantiko upang malaman kung ano ang nalalaman natin ngayon bilang dalawang Amerika. Kaya't ang puso kung saan naganap ang pagpapalawak ay ang Toledo, kung saan ang unang pangkat ng mga Gnostics na nakatira dito ay nagbigay ng pangalang "Toletum."

Ang Toledo ay napapalibutan ng isang ilog na tinatawag nating Tagus ngayon. Ang mga tunog na GHA at YA ay mababago tulad ni Jesus, Oo, tulad ng Josh-Yose, Yesu. Ang mga tunog na GHA ay NGAYON nababalitang tunog. Kung papasok tayo, kapag pupunta tayo sa lungsod, makakahanap tayo ng ilang lugar na tinatawag na "Teyo". "Teyo" na sinasabi namin Tajo, na magiging "Tago". Ang mga Greeks ay nagwawakas sa lahat ng OS. Ang Teyo, Tajo, Samos, ay palaging naglalagay ng isang "o" sa dulo. Kung pinagtibay natin ang code ng etymological, ang pangalan ng ilog ay kumakatawan sa malakas na ningning ng araw. Mayroong isang script na salitang tinatawag na TEYOS, ang ibig sabihin ng TEYOS ay ang ningning ng araw.

Ang lupang ito, na ng Toledo, ay praktikal na napapalibutan ng ilog na ito, na natagpuan ng mga sinaunang tao ay isang sagradong lugar. Ang silweta, ang mga contour ng kung ano ang maaari nating tawaging Pen nsula o na matatawag nating halos isang Isla, ay kahawig ng isang malaking agila, na may pinahaba ang dalawang pakpak nito. At hindi sinasadya na ang simbolo ng Estados Unidos ng Amerika ngayon ay may agila na buong pinahaba. Ang simbolo na ito ay palaging isang sagradong simbolo, nagmula ito sa mga panahon ng Iberian. Ang mga natuklasan sa teritoryong ito, ang lupang ito ng Toledo, nauunawaan na ang lugar na ito ay isang lugar kung saan magagamit ang mga energies ng mahusay na agila.

Ang agila ay kumakatawan sa Cosmic Lord of Wisdom, ang Cosmic Lord of Rituals. Ang Scorpio at Sagittarius ay ang kanilang punto ng unyon, ito ang lugar kung saan nahanap natin ang konstelasyon ng agila. Ito ang agila na maaaring bumalik nang napakataas. Ang agila ng Iberian na tinatawag na Garuda ay ang ibon na maaaring lumipad kahit na lampas sa ikapitong langit. Maaaring ikonekta ni Garuda ang langit at lupa, lupa at langit. Ang agila na ito ay kinuha bilang isang paraan ng ebolusyon na namamahala sa ilang mga order ng ritwal, at ang agila na ito ay naging kanyang araw sa gawain ng Templo, na ang iba pang pangalan ay Freemasonry

Mayroong mga templo ng pagmamason sa buong mundo. May isang guro na namumuno sa lahat ng mga Templo na ito at kilala bilang Bilang ng Saint-Germain. Ang pagkakasunud-sunod ng ritwal na ito ay may agila bilang simbolo nito. Kahit na sa mga templo ng Masonic ay matatagpuan natin ang simbolo na ito ngayon. Siyempre, ang lugar na ito, ang lungsod ng Toledo, ay tulad ng simbolo ng isang Eagle at pinili nila ang simbolo na ito bilang simbolo ng lungsod na ito.

Kung titingnan natin ang mga pakpak ng ibon (ang Eagle), ang isang pakpak ay nagiging pitong sa kanang bahagi at ang kaliwang pakpak ay nagiging pitong pakpak din. Ang ulo ng Eagle mismo ay tumitingin sa parehong direksyon at iyon ang dahilan kung bakit mayroon itong isang dobleng ulo, nangangahulugan ito na maaaring tumingin sa silangan at maaaring magmukhang kanluran. Maaari kang tumingin sa karunungan o maaari kang tumingin sa lakas. Ang silangan ay silangan at kumakatawan sa karunungan. Ang kanluran ay kumakatawan sa puwersa. Kapag ang karunungan at lakas ay magkasama, ang magic ay maaaring maganap sa lahat ng pitong eroplano. Iyon ang dahilan kung bakit sinasabing ang pagkakasunud-sunod ng ritwal ay isang pagkakasunud-sunod ng "Ceremonial Order and Magic".

Ang pamayanan ng Hispanic ay higit na lumalagong sa tulong ng seremonyang ito at pagkakasunud-sunod na gumawa ng mga mahiwagang resulta. Ang lahat ng mga payunir ay naging mason na may mataas na ranggo. Ang lungsod ng Toledo ay ang kabisera ng lungsod ng Espanya hanggang sa ika-16 na siglo. Sa pag-abot sa puntong iyon sa oras, ang enerhiya ay kumalat sa kanluran, at habang, sa parehong lawak na nangyayari ang isang paglawak, mayroong isang paggalaw ng pag-aalis mula sa gitna; mula sa Toledo hanggang Madrid at alam mo kung ano ang nangyari sa mundo ng Hispanic mula sa sandaling iyon. Ang ibon na lumipad nang napakataas, nagpunta sa kanluran. Samakatuwid, kung paano sa Mexico ay mayroon silang Eagle bilang isang simbolo, at ganoon sa Estados Unidos ng Amerika mayroon silang simbolo ng Eagle.

Ang simbolo ng Eagle na gumawa ng napakalaking pagpapalawak sa mundo ng Hispanic, sa pamayanan ng Hispanic, ay nakatago nang simbolikong kapag ang sentro ng aktibidad ay nabago mula sa Toledo hanggang Madrid. Pagkatapos ay nagkaroon ng maraming pagpapalawak ng materyal, pati na rin ang pang-aabuso at kalooban ng ibon, itinago, itinago. Para sa kadahilanang ito, ang pagtatrabaho para sa elevation mismo at pagtatrabaho para sa isang sama-samang elevation ay kinakailangan. Ang mga invocations at panalangin ay dapat dalhin sa lungsod. Ito ang lungsod kung saan ang sinaunang karunungan pati na rin ang mga modernong relihiyon ay natagpuan ang isang uri ng synthesis; mayroong mga sinagoga, mayroong mga simbahan na Kristiyano at mayroon ding mga moske, at ang lahat ay isinasagawa sa pagkakaisa.

Kung gayon, si Toledo ay kumakatawan sa pagkakaisa ng kapangyarihan. Kapag may pagkakaisa, may kapangyarihan; Kapag may pagkakaisa mayroong lakas. Para sa maraming kahanga-hangang mga hangarin na hinahanap ng tao, si Toledo ay nangangahulugang isang simbolo, na ang dahilan kung bakit ito ay itinuturing na maginhawa upang gawin ang aming grupo na magkakasamang 3 gabi at 3 araw, upang maranasan ang lakas ng Toledo, at mag-ambag muli sa energies ng Toledo.

Sa pamamagitan nito ay makikinabang tayo mula sa enerhiya na ito at bilang mga daluyan o tagapamagitan ng banal, matutulungan natin ang enerhiya na muling mabuhay. Mayroong ilang mga sinaunang sentro ng karunungan, kung saan nagkaroon ng karunungan, mayroong kapangyarihan at kariktan, na sumali sa isang buhay na pagkakasundo, samakatuwid kailangan nating bisitahin ang isang sentro tulad ng Toledo.

Upang gumana sa lakas ng Toledo, dapat munang maunawaan ng isa ang mahusay na ibon sa loob ng sarili. May isang mahusay na ibon sa loob natin, na patuloy na nagtatrabaho, gumagalaw sa mga pakpak nito at lumilipat din mula sa Mûladhâra patungo sa Sahasrâra ​​at dumaan sa lahat ng pitong sentro, sa lahat ng pitong eter na tinatawag na pitong kalangitan, iyon ang Alam namin bilang ang pulsating prinsipyo sa amin. Kaya, hanggang sa ang isang tao ay gumagana sa ibon ng buhay sa loob ng isa, ang ibon ay pulso, ang mga pakpak ay humihinga: paglanghap at pagbuga. Ang Eagle ay mayroon ding pitong pakpak sa pamamagitan ng pitong kalangitan. Ang kaliwang bahagi nito ay ang enerhiya ng materyal, ang tamang bahagi nito ay ang enerhiya ng espiritu at ang gitnang bahagi ng ibon ay ang neutralizing enerhiya kung saan ang materyal at ang espiritwal ay pumapasok sa pakikipag-isa upang magkaroon ng karanasan ng kaluwalhatian ng Kaluluwa.

Kaya isasakatuparan natin, o mapagtanto, ang karunungan tungkol sa Eagle sa dalawang klase bukas at Linggo ng umaga ay gagawa tayo ng isang paglalakbay sa Toledo; Ito ay upang maranasan kung ano ang karaniwang tinatawag nating dulo ng iceberg. Mamaya at ayon sa aming hilig maaari kaming magtrabaho sa lakas na ito.

ARAW 01.09.2007

Mga pagbati sa fraternal mula sa puso at pinakamahusay na nais

Pumasok tayo nang magalang at mapagpakumbabang sa energies ng Eagle.

Ang Eagle ay ibinigay bilang isang simbolo ng Toledo. Kung titingnan natin ang simbolo, mayroon itong pitong mga pakpak o pitong mga extension sa kaliwang pakpak at pitong mga extension sa kanang pakpak. Karaniwan hindi namin nakikita ang mga ibon na may pitong mga pakpak. Ito ay napakasaya at naaangkop na representasyon, na dapat nating isipin kung bakit mayroon itong pitong pakpak sa bawat panig, kailangan din nating isipin na hindi ito ang Eagle na karaniwang nakikita natin. Ang pagkakaroon ng saloobin na ito ay mahalaga para sa mga mag-aaral ng okulto, ang kakayahang makita at ang kakayahang maunawaan mula sa mga pormang ipinakita sa amin, pati na rin ang mga tunog na nakatagpo namin. Ang mga tunog ay mga simbolo, ang mga hugis ay mga simbolo, ang mga kulay ay mga simbolo at mga numero ay mga simbolo. Maliban kung alam natin ang pagbabagong-anyo ng bilang, ng tunog, kulay, ng porma, hindi tayo maaaring magpasya nang ganap tungkol sa anumang bagay na nilikha. Ang simbolo ng isang ibon na may pitong pares ng mga pakpak ay isa sa mga pinakalumang simbolo na sa isang solong simbolo ay may kakayahang kumatawan sa buong Paglikha. Ang kosmikong tao ay maaaring iharap tulad ng sa isang simbolo, at ang tao sa lupa ay isang imahe ng kosmiko na tao, kaya maaari niyang simulan na makita ang taong kosmiko sa loob ng kanyang sarili, sapagkat siya mismo ay microcosmic, kami ay isang kumpletong replika ng kosmikong makalangit na tao. Para sa simbolo ng Eagle ay isang representasyon lamang ng kosmiko na tao. Sa paligid ng simbolo na ito ay maaari rin nating makita ang isang circumscription ng simbolo na Eagle.

Makikita natin ito sa pangunahing pintuan ng pasukan ng Toledo, sa parehong pintuan, at sa loob ng mga tindahan maraming mga souvenir na may simbolong iyon ay ibinebenta din. Ang mga circumskripsyon tulad ng kosmiko egg at isa sa loob ng circumscription na iyon, ay ang kosmiko na tao, na ang bilang ay 10. Susundin natin kung paano mayroong pitong mga pakpak sa bawat panig, pitong pares ng mga pakpak sa bawat panig, pati na rin ang dalawang ulo at isang korona para sa Sa tuktok ng parehong ulo. Karaniwan ang isang korona ay upang palamutihan ang isang ulo, ngunit sa kasong ito, ang korona na ito ay mas mataas kaysa sa dalawang ulo, kailangan nating makita kung ano ang nagsasabi sa amin.

Ipinapahiwatig nito na mayroong isang ulo na hindi nakikita, ito ang Hari at ang iba pang dalawang ulo ay ang dalawang aspeto nito: ang kambal na aspeto ng 1, magkasama silang bumubuo ng 3 at mula sa 3 lahat ng mga mundo, 7 mundo, 7 na eroplano ng pagkakaroon, na sama-sama ay nagbibigay sa 10. Ito ang huling imahe o pag-unawa sa simbolo na ito: ang tatlong ulo na kumakatawan sa Trinidad, ang 7 pares ng mga pakpak sa bawat panig, na kumakatawan sa 7 eroplano ng pagkakaroon, lahat ay naitala ng isang itlog, ang kosmiko na itlog, na nagsasabi sa amin tungkol sa kosmikong tao. Gayon din sa atin ay nariyan ang itlog ng aura ng bawat indibidwal at sa loob nito tatlong ulo ang umiiral bilang isa.

Sa amin ang tatlong ulo ay ang Trinidad. Sa Âjña mayroon kaming unang mga logo, sa kanang mata mayroon kaming pangalawang logo at sa kaliwang mata mayroon kaming ikatlong logo, at mayroon din kaming pitong sentro sa katawan, na kumakatawan sa pitong eter mula sa kung saan ang pitong uri ng mga estado. Kapag ang pitong mga sentro na ito ay gumaganap bilang mga lotus at hindi lamang bilang mga chakras, kung gayon tayo ay isang ibon na may pitong mga pakpak, na nangangahulugang isang master ng karunungan na umaayon sa pagkakaroon. Isang panginoon ng karunungan na isang yunit ng kamalayan na kumikilos sa limang eroplano ng bagay. Ang pagkakaroon, ang budhi at ang limang estado ng bagay, ay gumawa ng form pitong estado na kumakatawan sa tao ng pitong beses, ang paglikha ay pitong ulit, ang tao ay pitong beses at dapat nating maunawaan, kinakailangan na maunawaan natin, ang simbolo ng paraan.

Sinasabing ang buntot ng simbolo na ito ay matatagpuan sa puntong iyon ng koneksyon sa pagitan ng Scorpio at Sagittarius, 0 degree ng Sagittarius. Na kung saan matatagpuan ang konstelasyon ng AGUILA ACULAM, at iyon ang tanging bagay na nagpapahiwatig, na, mula mismo doon, nagmula ang ibon sa amin. Ayon sa terminolohiya ng Vedic, kilala ito bilang konstelasyon ng MÛLA, ang m meansla ay nangangahulugang ang pinaka sulok na punto, ito ang wakas, ang pinakadulo dulo ng buntot ng ahas.

Ang dulo ng gulugod ay tinatawag din sa Sanskrit Mûla, kaya ang sentro ay tinawag na Mûladhâra. Tingnan natin kung paano ang mga bagay. Ano ang ibig sabihin ng Mûladhâra?: Isang tip na hindi gaanong mahalaga at halos hindi nakikita na ito ang isa na nagpapanatili sa buong sistema, kaya't kung ang dulo ng ating gulugod ay nagdusa ng isang uri ng pagbabago, hindi natin maikilos ang ating mga kamay o mga bisig, Hindi namin makagalaw ang anumang bahagi ng katawan. Ito ay isang sentro ng naturang kahalagahan sa katawan ...! puno ng kapangyarihan; at sa parehong sukat na nakikita natin ang kalooban ng kosmiko sa itaas na bahagi ng ulo, mayroon tayong parehong puwersa sa Mûla.

Sa astrolohiko, bawat taon, kapag lumilipas ang araw sa araw na tinawag natin sa Nobyembre 22, naipasok na nito ang rehiyon ng Mûla, ito ay tulad ng estado ng prenatal, at kapag naabot natin ang Disyembre 22, sa mga 30 araw na oras, kapag ang araw ay pumapasok sa konstelasyon ng Mûla, nangyayari ang pagsilang ng apoy. At ang apoy na iyon ay maaaring umakyat tulad ng isang arrow, na ang dahilan kung bakit ang Sagittarius ay binigyan din ng simbolo ng arrow, ang arrow na iyon ay maaaring lumipat sa bilis ng kidlat mula sa sulok na tinatawag nating 0 degree ng Sagittarius at dumiretso sa ulo ng hayop at lalampas, iyon ang arrow ng Sagittarius at iyon ang kumakatawan sa enerhiya ng Espanya. Iyon ang enerhiya ng aspirant. Sinasabing ang aspirant ay isang mahusay na pilgrim, isang mahusay na manlalakbay, na maaaring maglakbay, gumagalaw nang mabilis, kung magagawa niyang neutralisahin ang oras na tinutukoy ang Sagittarius at umangkop sa mga katangian ng Sagittarius.

Ang hangarin ay ang puwersa ng mga Sagittarians, at ito ay ang malalim na hangarin na nagdulot ng malaking pagpapalawak ng mga Kastila, na nagresulta sa pagsakop ng mga dakilang dagat at muling makuha ang lupa na nawala bago at sa pamamagitan nito, palawakin at dalhin sa mga lugar na iyon ang sibilisasyong ARIA ng ikalimang lahi ng ugat, sa dalawang pinakamalaking kontinente ng mundo.

Ito ay isang katotohanan na ang mga Kastila ay naging mga payunir, na nagpunta sa Kanluran at pinangunahan din ang sibilisasyon at isang bagong pagkakasunud-sunod. Maaari ring magkaroon ng isang madilim na mukha, ngunit hiniling ko sa iyo na hindi lamang tumingin sa madilim na mukha, ngunit ang maliwanag na mukha, dahil ang ilaw at kadiliman ay laging magkakasamang, bagay at espiritu, palaging magkakasamang, ang kaliwa at kanan ay laging magkakasamang; ngunit nais kong tingnan mo ang orihinal na inspirasyon at tatanungin kita: Saan nanggaling? Lumitaw ito mula sa Toledo, na siyang simbolo ng ibon, ng Eagle

Mahalaga ang buntot ng Eagle. Kung nais mong makapasok sa lungsod ng Toledo, ang unang lugar na kailangan mong puntahan, ay sa buntot: tune sa energies ng buntot at pagkatapos lamang na makapasok tayo. Hindi dahil sa ang katunayan na may mga tulay kahit saan, dahil hindi mahalaga, maaari kaming makapasok sa kung saan nais natin, mula sa anumang punto. Saan tumaas ang apoy ng Kundalini?: Mula sa Mûladhâra. Kaya, kung nais natin ang isang pagtaas ng enerhiya sa amin, ito ay mangyari mula sa punto ng MÉLA, iyon ay, mula sa buntot, mula sa puntong iyon dapat itong itaas, kaya't Una kailangan nating isipin ang buntot.

Sa unang pagkakataon na dumalaw ako sa Toledo, sa pamamagitan ng biyaya, ako ay unang dinala sa punto ng buntot ng agila. Sa pangalawang pagkakataon, kahapon, nang muli ako, kinuha ko ang pangkat na, sinasadya hanggang sa puntong iyon, at ang unang bagay na nagpakita sa kanila ay ang buntot, dahil ang buong programa ay nagsisimula mula sa punto ng buntot ng Eagle

At hindi sinasadya na ang unang pangkat ng mga tao na nanirahan dito ay nanirahan sa puntong iyon sa buntot ng agila. Mula doon, nagsimulang lumawak ang lungsod, mula sa timog hanggang sa timog-kanluran. Bukas ay makikita natin ito, ipapakita ko sa iyo kung saan ang pila ay nasa isang mapa at nais ng Diyos, kapag lahat tayo ay magkasama, na maaari tayong pumunta sa pila at pagkatapos ay hanapin ang aming expression sa pamamagitan ng lungsod ng Toledo.

Kaya ang buntot ay mahalaga. Kung ang M ladh ra ay mahina, walang yoga ang maaaring maganap. Ang M ladh ra ay dapat mapanatiling matatag. Ang lakas ng M ladh ra ay dapat na, kung gayon, ang lakas ng apoy ng Kundalini. Ang apoy ng Kundalini ay hindi umiiral kaya't pinabulaanan, hindi ito tulad ng prefabricated t-shirt o pantalon, ngunit kailangan nating ihanda ito, pormulahin ito. Ang apoy ay wala roon, ngunit maaari nating itaas ito, hindi ba? Sa kaso ng gasolina, kerosene, iyon ay, karbon, sa lahat ng mga elementong ito ay mayroong apoy, ngunit paano ito mag-apoy sa apoy na iyon? Upang mag-apoy ng apoy ng M ladh ra, ay tinatawag na isang pagsisimula.

Ang pagsisimula na iyon ay nangyayari kapag nagkita ang dalawang sunog, mayroong apoy sa mga selula ng katawan at mayroon ding apoy sa araw na dumarating sa pamamagitan ng hangin sa anyo ng Prana, bilang enerhiya sa mahalaga. Kailangan nating ipakilala sa amin ng maraming napakahalagang enerhiya at gawing mas mahalaga ang ating organismo sa bawat oras. Ito ay upang makuha ang mas maraming buhay hangga't maaari sa pamamagitan ng isang mahusay at kumpletong hininga upang ang katawan ay magpainit, napupunta sa init, at pagkatapos ay madaling kapitan ng lakas mula sa araw, habang sinisipsip natin ito, m Ang pagsasama-sama ng apoy sa mga cell ng katawan at ang apoy sa Prana ay nangyayari. Ang pagsasanib na iyon ay nangyayari sa M ladh ra. Iyon ang dahilan kung bakit ipinanganak ang apoy ni Kundalini, sa parehong paraan na sa loob ng kahoy ay may apoy, o sa karbon bilang isang sangkap ay may sunog, gayon din sa mga cell ng katawan, iyon ang dahilan kung bakit mayroon kaming init ng katawan. Kung ang apoy ay wala sa mga selula ng katawan, ang tao ay mamamatay. Ang init ng katawan, kasama ang buhay na nagmula sa araw, kapag sila ay magkasama, nangyayari ang pagsilang ng apoy ni Kundalini.

Tungkol dito ay nagsalita ako ngayong Hunyo sa huling seminar, hindi ako pupunta sa lahat ng mga detalyeng ito, ngunit oo, ang nais kong sabihin sa iyo ay ang alchemy ng Kundalini na apoy ay nangyayari sa pila, sa pinakadulo dulo ng buntot, at sa gayon ang M ladh ra ay nagiging isang mas mataas na M ladh ra. Ang M ladh ra sa ibaba, ay nasa Scorpio, ang M ladh ra sa itaas o sa itaas, ay sa simula ng Sagittarius. Kaya, ang dulo ng buntot ay natutulog sa Scorpio, at sa Sagittarius ito ay kapag natanggap na ang pampasigla: na bumangon, kung saan pinakawalan nito; at kapag naganap ang pag-alis na iyon, ito ay kapag ang sensasyong iyon ay tumataas sa buong Sushumna ay nangyayari. Mahalaga ito na mahalaga para sa lahat ng mga nagnanais na maging mga manlalakbay sa landas ng ilaw, ang mga taong ito ay tinawag na mga alagad o mag-aaral ng yoga. Hanggang sa mangyari ito, ang lahat ng mga sentro na mayroon tayo bilang isang chakras, ay hindi gumana ayon sa direksyon ng tao, ngunit kumilos sa anyo ng mga eddies ng enerhiya, ang mga eddies na ito ay tinawag Chakras Ang paggalaw na ito ng enerhiya ng eddy, ay gumagamit din ng form ng paglawak, kung gayon ang mga parehong chakras ay magiging Pagmas, Lotos. Ang Pagma o Lotus, ay nangangahulugang, tumpak, ang lakas na nagbubukas, na nagbubukas. Ang Chakra o whirlpool, ay isang enerhiya, kung saan, ay nakakondisyon ng sarili, iyon ay, walang pagbubukas, paglawak, tulad ng kaso ng mga lotus. Kaya kung ano ang mangyayari kapag nagsisimula ang Mûladhâra ?, well, na ang mga chakras sa isa't isa, ay naging Pagmas, ang mga gulong ay nagiging lotus, kaya mayroon kaming isang lotus sa ulo, lotus sa noo, lotus sa taas ng sentro ng laryngeal, isang lotus sa taas ng puso. Ngunit ang mga ito ay lotus lamang kapag sila ay nabuksan, kaya ang paunang gawain ay nagsisimula sa Mûladhâra, samakatuwid ang buong gawain ay dapat na magsimula sa pamamagitan ng pila.

Minsan sa isang taon mayroon kaming Sagittarius, at ito ang buwan upang maisagawa ang mga kasanayang ito, sa buwan ng Sagittarius, ang dalawang oras bago ang bukang liwayway, ang pinakamahalagang sandali upang gawin ang gawaing ito, iyon ay, kung nais nating maging mga Sagittarians, kung nais natin Upang maging aspirants, dapat nating isaalang-alang ang paggising ng dalawang oras bago magising. Kung hindi natin ito magagawa, nangangahulugan ito na ang ating katawan ay hindi handa. Tanggapin natin ito bilang isang katotohanan na sinasabi ko.

Ang mga mabibigat na tao ay hindi maaaring gumising ng maaga sa umaga at kapag sinabi kong mabibigat ang katawan, ito ay dahil mayroon ding mga mabibigat na katawan ngunit napaka-aktibo na mga tao, at mayroon ding napaka-magaan ang katawan ngunit napaka tamad na mga tao, kaya kapag nagsasalita ako Sa kalungkutan, ang ibig kong sabihin kung gaano kabigat ang bagay sa loob ng mga cell ng katawan. Ang bagay na ito ng mga cell, ay kung ano ang dapat isailalim sa apoy upang mawala ang density nito, kung hindi man walang espiritwal na aktibidad, ito ay isang mapait na katotohanan, na, gayunpaman, ay kalaunan ay magiging matamis. Ang mga gamot ay karaniwang mapait, ngunit ang kalusugan na ibinibigay sa amin ay karaniwang napakatamis. Mapait sa una, ngunit walang hanggan matamis, mas maganda iyon, kaysa sa matamis sa simula at sa bandang huli pait, o walang hanggan mapait. Kaya gusto ba nating magkaroon ng walang hanggan na buhay ng kaligayahan, isang buhay na tamis? O nais nating magkaroon ng isang mapait na buhay magpakailanman? Ang sikreto ay nasa aming maagang paggising.

Alam mo na araw-araw, sa unang dalawang oras bago sumikat ang araw, ito ay Capricorn. Ang punto ng madaling araw, ay ang simula ng Capricorn, at ang oras ng paglubog ng araw, ay ang simula ng cancer. Kaya, kung ito ay Sagittarius, araw-araw, dalawang oras bago ang bukang-liwayway, iyon ang pinag-uusapan natin, na ang dahilan kung bakit ang dalawang oras bago ang madaling araw ay mahalaga, upang gumana kasama ang lakas ng ibon at hindi kung hindi. Dapat tayong maging napaka-aktibo at dalawang oras bago sumikat ang araw, at dapat nating i-orient ang ating mga sarili upang matanggap ang mga energies na naroroon sa oras na iyon, iyon ang nasusunog na hangarin, iyon ang tinatawag sa Sanskrit na TAPAS. Kung wala ang nagniningas na hangarin, hindi natin maiiwasan ang apoy ni Kundalini, at maliban kung ang apoy ay bumubuo, hindi natin maiisip na ang ating katawan ay nag-aambag sa atin sa ating aktibidad sa pagiging alagad.

Ang banayad na energies ay napaka, ngunit mas mataas, kung masanay tayo sa gawi na maagang bumangon at isinasagawa ang mga kasanayan sa paghinga, pagmumuni-muni, pagmumuni-muni sa mga sandaling iyon. Sa oras na sumikat ang araw, natapos na natin ang mga gawi na iyon, iyon ay, sisiguraduhin natin na ang apoy ng Kundalini ay bumangon sa amin.

Iyon ang hamon na naghihintay sa hangarin na magbago at maging isang disipulo, sapagkat iyon ang kinakatawan ng Sagittarius. Yaong mga kabilang sa iyo na nagbabasa ng mga libro at lalo na ang mga libro ni Master Djwal Khul, malalaman mo na ang lahi ng Espanya tulad ng Sagittarian, na ang Hispanic mundo, kami, ay pinamamahalaan ng enerhiya ng Sagittarius at ang aming pangunahing simbolo ay ang Eagle, at ang sandali ay, dalawang oras bago madaling araw.

Upang maging handa at maghanda kapag darating ang oras na iyon, kailangan nating baguhin ang pang-araw-araw na ritmo, mag-hapunan nang mas maaga, matulog, matulog nang mas maaga, upang makakuha ng maaga. Kung maaga pa tayong maaga o hindi nakasalalay sa kung paano kami naglayag ng gabi bago. Paano tayo nagsara kahapon?: Kung isinara natin ito ng maraming kapayapaan at maraming balanse, mabubuksan natin ito nang balanse; Sinasabi: kung magsasara ito sa kapayapaan, magbubukas ito nang balanse.

Sa mga ritwal ng Mason ay sinabi: ang katawan ay isang templo at kasama ang templong ito isinasagawa namin ang aktibidad na tinatawag na paglilingkod sa templo. Ano ang ibig sabihin ng paglilingkod sa templo? Ito ay binubuo ng pagpapadala ng ilaw, pagpapadala ng pag-ibig, paglilipat ng mabuting kalooban, pagpapadala ng pagkakaisa, lahat ng ito ay banal na enerhiya. Ang templo na iyon ay kailangang magsara nang mapayapa. Upang tahimik na isara ang templo, kailangan nating iwanan ang aktibidad, matulog sa lalong madaling panahon upang ang parehong templo ay maaari ring magbukas ng umaga muli.

Ang lahat ng mga templo sa India ay nagbubukas ng kanilang mga pintuan tuwing alas-3 ng umaga, sa katunayan ang katawan ay ang templo, upang maaari nating gisingin ito ng hindi bababa sa 4 sa umaga, dahil ang pinakamahusay na enerhiya sa araw ay magagamit sa oras na iyon Kaya, dapat tayong palaging pumunta para sa pinakamahusay. Pinapayagan tayo ng mga energies na magtrabaho sa apoy sa amin. Ano ang kasalukuyang sitwasyon ngayon? Gawin ang kabaligtaran ng mga tao, karaniwang natutulog nang huli at gumising ng huli sa umaga, kaya hindi umiiral ang apoy na dapat itong umiiral. Oo, siyempre mayroong ilang sunog, ngunit hindi apoy na ginagawang posible ang kinakailangang alchemy, maliban kung may sapat na apoy, hindi ito maaaring lutuin. Kaya, kung mayroong wastong sunog sa amin, lahat ng sa amin ay maluto nang maayos at ang pagkain na lumabas pagkatapos ng mabuting nilagang, iyon ay, ang banal na lakas, ay maaaring ihandog sa Lipunan sa pangkalahatan. Ngunit sa halip na mag-alok, naghahatid, palagi nating iniisip na makatanggap mula sa Lipunan. Ang Disipulo ay isang proseso ng pagbibigay ng higit sa pagtanggap, hindi ba? Kaya, gaano man paulit-ulit nating binabasa ang mga libro, kung hindi natin pinagtibay ang mga gawi na ito, hindi ito makakatulong sa amin.

Alam kong ang lahat ng ito nang sabay-sabay ay napakahirap, napakahirap; Gayunpaman, iyon ang dahilan kung bakit sinabi ko: unti-unti, hakbang-hakbang at tingnan natin kung paano makamit ang layuning iyon, at bilang karagdagan sa iyon, italaga ang oras na ibinigay sa amin, para sa mga kasanayan na ibinibigay sa amin ng aming mga guro at mga libro. Dalawang oras na eksklusibo na nakatuon sa ating sarili bago gumising ang mundo. Iyon ay isang napakalaking pagpapala, sa sandaling ito ay mayroon kaming pinakamahusay na mga pag-iingat, maaari nating kantahin ang OM, maaari nating gawin ang Pranayama, maaari tayong gumawa ng pagninilay at maaari rin tayong mag-aral. Madalas na sinasabi ng mga tao: wala kaming oras upang mag-aral o magnilay, dahil kailangan nating maghanap ng oras, makuha ito mula sa isang lugar, iyon ang tinatawag na Sagittarian will. Ang kalooban ng Sagittarius ay tulad ng arrow, tiningnan namin ang target, inilalabas namin ang arrow at mabilis na dumating ito. Para sa kung ano ang kinakatawan ng simbolo ng Eagle, mula sa buntot hanggang sa ulo at lampas, maaaring pumunta ang isa, kung balak gumamit ng enerhiya ng Sagittarius. Ang lahat ng mga nag-aaplay ay Sagittarians, at, kung sila ay mga hangarin o hindi, alam na nila kung pinagtibay nila ang kasanayang ito. Alam mo, ang pangalawang ray Master, si Master Kûthûmi ay nagsabi: "ang mga hindi pa handa para sa trabaho bago ang bukang-liwayway, maayos na isinasagawa ang mga kasanayan sa pagiging alagad na may pagwawasto, iyon ay, ang mga hindi handa na makumpleto ang mga gawi na ito kapag sumisikat ang araw, hindi nila masusunod ang Hierarchy. ”

Ang ganitong uri ng mga kumpirmasyon ay hindi pinakapopular, sapagkat hindi ito maginhawa upang marinig ang mga ito; Gayunpaman, kung minsan kailangan nating pakinggan o pag-usapan ang tungkol sa mapait na katotohanan, kung ano ang maaaring makamit sa loob ng dalawang oras na iyon, hindi natin ito makamit sa anumang iba pang oras ng araw, kaya't kinakailangan nito na isara natin ang aktibidad ng nakaraang araw nang mas maaga ng ating ginagawa; Iyon ang aming karma. Ayon sa karma kagabi, sa umagang ito tayo ay tumayo ng aktibo o may mga pag-aalinlangan, o baka hindi pa tayo bumangon.

Ang puntong ito ay isang point ng nodal, sapagkat dadalhin tayo sa tinatawag nating winter solstice. Tuwing pagsikat ng araw ay Capricorn, solstice ng taglamig, tuwing paglubog ng araw ay solstice ng tag-araw. Kapag ang lobo ng araw ay bumababa sa abot-tanaw at dumating, mas madilim; ang paglubog ng araw ay nagdadala sa amin ng mensahe na susunod ang kadiliman, ang bukang-liwayway, ang bukang-liwayway, ay isang mensahe na ang ilaw ay darating kaagad, kaya dapat tayong maging handa upang matanggap ang lakas ng ilaw ng dalawa oras bago Kung mahalaga ito, mas mabuti na gawin natin ito, kung ang ilaw ay mahalaga sa amin, mas mahusay na doon kami ng dalawang oras bago. Kung ang isang flight ng eroplano ay mahalaga sa amin, kailangan nating maging sa airport ng dalawang oras bago, di ba? Kaya, pinamamahalaan pa rin namin na kahit papaano ay dalawang oras nang mas maaga sa paliparan, at, bakit? Dahil kung hindi, maaari naming makaligtaan ang paglipad at kailangang magbayad ng isa pang tiket sa eroplano. Kaya, dahil mayroon kaming mga problema sa pera, hindi namin kayang makaligtaan ang paglipad, gayunpaman ang ilaw na maaari nating pansinin, bakit? Bakit tayo binigyan ng libre?

Binibigyan tayo ng kalikasan ng lahat ng libre, kaya't hindi natin ito pinahahalagahan, di ba? Ngunit, hindi natin alam kung ano ang gastos sa lahat ng iyon; Ang gastos ay kamatayan, kadiliman ay kamatayan, ang ilaw ay buhay. Kung maaari tayong maglakad o sumandal sa landas ng ilaw, makikita natin ang ilaw kahit sa dilim, iyon ang tinatawag na transcending death, at maaabot natin ang ilaw na lampas sa kadiliman. Sinasabi ng Banal na Kasulatan na ang Diyos ay ang ilaw na lampas sa kadiliman, ay walang kamatayan, ay walang hanggan. Kung gayon, upang maglakad para sa kawalang-hanggan ng ilaw, kailangan nating simulan nang maaga ang ating araw, at higit pa kung ipinanganak ka sa isang pamayanan na Hispanic; Alam mo ba kung bakit? Dahil sa iyong natatanging regalo sa isang natatanging paraan sa lakas na iyon, ibinigay ito ng Diyos sa amin. Iyon ang nais kong sabihin sa iyo bilang unang hakbang, o hakbang, upang ipasok ang mga energies ng Eagle.

Ang pagpasok sa Toledo, kailangan nating maunawaan ito, kung paano ipasok ang mga energies ng Eagle; Kaya, ang simbolo ay ipinaglihi, sapagkat ang tabas ng lupa ay bumubuo tulad ng isang agila na may mga pakpak na pinahaba. Samakatuwid, ang mga connoisseurs o marunong na lalaki na unang dumating sa site na ito, iyon ay 2500 taon na ang nakalilipas, at upang maging mas eksaktong 2547 taon, dahil sa 540 BC dapat din nating idagdag ang edad ni Cristo na 33 taong gulang, kung, na 573 taon, at pagkatapos, pagkatapos, nagsisimula si Kristo, na kung saan ay 2007 na taon, kaya 2007 na kasama ang 573, maaari nating gawin ang kabuuan at ibigay sa amin ang pigura.

Iyon ang punto kung saan nakarating ang mga taong ito; Dapat silang maging mga tunay na connoisseurs. Sabéis que en la comunidad hebrea creen en contemplaciones y meditaciones muy profundas, TAPAS en sánscrito, como los hindúes o la gente que vive en los himalayas, cuya mayor ocupación es hacer meditación y contemplación, y que solían encontrar lugares en los que la naturaleza contribuye mucho más a esa contemplación y meditación suyas.

Los judíos como sabéis, se movían, iban por todas partes, porque según la ley que tienen, no pueden poseer tierra, lo cual es muy simbólico, muy espiritual. No poder poseer tierra, quiere decir que no se puede poseer el cuerpo, sí, ellos pueden utilizar el cuerpo, pero no poseerlo, no tenerlo en propiedad. Pues así es, como, el verdadero discípulo, ha de entender las cosas, el discípulo sabe bien que el cuerpo le ha sido dado y que no es suyo propio, el cuerpo ha sido dado por Dios, ya un discípulo se le permite hacer uso apropiado de l. l es el viajero y su cuerpo es el veh culo, el carruaje, l tiene una responsabilidad para con ese carruaje. Si el viajero no hace buen uso de ese carruaje, su viaje se ver afectado.

Arjuna es tambi n un sagitariano, Arjuna naci en el mes de Sagitario y se le di un carruaje celestial de fuego. El Deva del fuego le otorg un carro a Arjuna. Pues no solo a Arjuna, a todos nosotros, el Deva del fuego, nos otorga tambi n un carruaje de fuego y todos somos al igual que Arjuna viajeros, lo nico que pasa es que el viaje de Arjuna fu hacia la luz y nuestro viaje, a de tener lugar tambi n hacia ella. Una vez terminado el trabajo, Arjuna desmont del carruaje, y luego, ste entr en llamas, l se baj del carruaje y ste se incendi . As tambi n nosotros hemos de ser capaces de salir de nuestro carruaje y de ese modo no morimos. Ahora bien si nos quedamos dentro de l mientras est ardiendo, entonces morimos.

A Arjuna, al acabar la guerra, el Se or le dijo: b jate de tu carro; Arjuna era un disc pulo, el Se or le dijo: ahora que ha terminado el trabajo, b jate del carruaje; l lo hizo, se baj y el Se or tambi n se baj del carruaje, se llev a Arjuna un poco distante del carro y le dijo: mira el carro ahora; y se prendi en llamas y desapareci . As es nuestro cuerpo. ste puede ser sometido al fuego, pero antes de que nuestro cuerpo sea incinerado, o, antes de que nuestro cuerpo sea enterrado, hemos de saber como salir de l, ese es, el conocimiento que tiene un sagitariano. Ese cuerpo, pues, ha de ser un veh culo para el alma, de modo que preparar el cuerpo para que sea un veh culo del alma, utiliz ndolo con fines divinos y nunca poseer el cuerpo como algo propio nuestro, es un aspecto de la sabidur a que tambi n se imparte en la tradici n jud a, y por eso, se les instruye de que no posean tierra. Pero, porque actualmente est n haciendo lo contrario, est n padeciendo el conflicto. Eso es todo pol tica, no vamos a entrar, ni entraremos en la pol tica.

Si queremos ser los hijos elegidos de Dios, hemos de entender, tener bien claro, que el cuerpo es dado por Dios y no es nuestro, tenemos que poner a buen uso este instrumento divino del cuerpo, s lo con fines divinos, entonces si que el cuerpo cooperar . Cuando es utilizado con otros fines el cuerpo decae, empieza a tener enfermedades, y tambi n nos expone a la muerte. Hay una afirmaci n en el Veda que dice: “antes de que el cuerpo nos someta a la muerte, somet moslo nosotros a la muerte a l”. Esa es una t cnica que la comprendemos en los estados avanzados de meditaci n, por eso, algunos de estos seres que conoc an algunos de stos aspectos sublimes de la sabidur a de entre los jud os, al parecer vinieron y se establecieron aqu, a la altura de la cola del guila, en Toledo, para realizar el trabajo, para llevar a cabo la meditaci n.

Si vamos a Israel y Palestina, en esos lugares, especialmente en los lugares a las dos orillas del r o Jord n, encontraremos muchos templos, grutas y cuevas innumerables, en las colinas, en los acantilados donde la gente meditaba, meditaba y meditaba y todas las revelaciones que obten an, las escrib an y en cada una de esas cuevas o grutas, se encuentran rollos ym s rollos de pergamino, no el tipo de papel que tenemos ahora, sino un tipo de papel hecho de corteza de rbol. No ten an ansia por publicar todos esos manuscritos en forma de libros, sino que lo que recib an lo escrib an y lo dejaban all en un lugar. Sab is … esta tierra que hoy se llama tierra de Israel, era conocida antes como tierra de Cana . Cana es conocimiento y de ah, de Cana, es de donde surgieron los gn sticos y esos eran los seres que principalmente se dedicaban a meditar, y, fueron los que encontraron esa energ a del guila aqu en Toledo y energetizaron este lugar.

De modo que los que saben, los conocedores tienen que energetizar el lugar porque la energía está oculta. La finalidad de una convivencia de grupo como la nuestra aquí, es para informarle a todos los grupos espirituales de España, para que trabajen para energetizar Toledo.

Una vez que Toledo esté energetizado, toda la comunidad hispánica se elevará. Actualmente, en el plano de pensamiento, se está produciendo dentro de la comunidad hispánica una especie de renacimiento, pues este renacimiento puede ocurrir de verdad si energetizamos este lugar y ello será un trabajo planetario. Energetizar los puntos magnéticos de la tierra es también la tarea del nuevo grupo de servidores del mundo, una vez que se perciben las energías, esto se puede hacer, pero antes de intentar energetizar un lugar hemos de energetizarnos primero a nosotros mismos. Para que podamos energetizar los lugares, en este caso, trabajar con Toledo, quiere decir, primero trabajar con nosotros, para que podamos llevar el arco dorado de los tiempos.

Desde Capricornio hasta Cáncer, los seis meses en los que el día dura más, o, que aumenta más la luz del día, se llama el arco ascendente, arco creciente de oro, el oro representa a la luz, de modo que le traeremos mucha luz a la comunidad si comenzamos con las energías de Sagitario. El arco de Capricornio a Cáncer es el arco dorado que se llama en sánscrito Irania Danus. Irania es dorado, Danu significa arco. El otro arco, el opuesto de Cáncer a Capricornio se llama en sánscrito Virga Thamas, que significa: el que está en profundo sueño durante mucho tiempo. De modo que el que está durmiendo tiene que ser despertado, esa es la tarea del discipulado.

Las energías en el ser humano están por lo general en un estado de sueño, durmiendo, y la mayoría de las energías que tenemos, no están en funcionamiento, sólo funcionan bien las energías de tipo mundano en nosotros, lo cual es sólo una cuarta parte de nosotros. Hay tres cuartas partes que son divinas y nosotros estábamos, pues, trabajando solo con un 25% de nuestra capacidad, tenemos, pues, que elevarnos y hacer despertar esas otras 3/4 partes en nosotros que son divinas e inmortales, y para ello, el punto de inicio, son las prácticas tempranas por la mañana. Esto constituye un aspecto con respecto al Águila.

Ahora bien, este Águila también es el puente entre lo desconocido y lo conocido. Desde lo desconocido a lo conocido ha de haber un pasadizo, un camino, porque sino: ¿cómo podríamos saber? Ese puente en el Veda es descrito como un Águila. Todos nosotros sabemos que respiramos y también sabemos si somos un poquito regulares con nuestras meditaciones en la pulsación. Se produce la respiración, pero, ¿qué es lo que produce o causa la pulsación? ¿Qué es lo que hay más allá de la pulsación y que es responsable de causar la pulsación? Pues a ese puente se le llama el Águila. Del mismo modo está el estado de sueño, de estar durmiendo, y, el estado de estar despierto. Mientras uno duerme no hay despertar, no sabemos que existimos, si bien, estamos existiendo. Mientras dormimos no tenemos conocimiento, no sabemos que estamos existiendo. Así que del no saber, a lo que conocemos, hay un puente, a ese puente se le llama “el Águila”.

De modo que ese puente entre lo desconocido y lo conocido es de suma importancia; así, existe ese puente en los siete planos, para que lo invisible se vuelva visible, hay un puente. Conocemos el sonido, pero éste, es una manifestación que tiene a su vez una base de la que ha nacido. Solemos tomar el sonido que oímos diciendo sí, ahí está, ese es, pero, ¿de dónde proviene?, ¿de dónde sale?, ¿de dónde nace ese sonido?

Conocemos los colores, sabemos que todos los colores tienen su base en la luz, pero, ¿de dónde proviene la luz? La luz no es eterna. Pero hay una luz detrás de esa luz, de la que esa luz proviene, de modo que la luz más allá de la luz, el sonido más allá del sonido, la inteligencia antes de que sepamos algo, la energía que existe antes de la pulsación …, para todo ello hay un puente, un puente relativo a ello. A ese puente en el Veda siempre se le llama el Águila. A ese puente es a lo que Madame Blavatsky llama cuando dice: el espacio pulsa, y, a partir de entonces, hay acontecimientos sucesivos.

Para que se produzca el sistema cósmico, el sistema solar, los diferentes estados de éter y de aire, del agua, del fuego, de la materia sólida, en cada estado de transformación, está el Águila. Así hemos de entender al Águila védica, que es la que nos revela los secretos de la Creación. Ese Águila, como ya dije ayer, es conocida como el Señor de todos los rituales. Porque la alquimia de la Creación es llevada a cabo por este Águila siguiendo un ritmo, por eso se utiliza el Águila en toda actividad rítmica. Toda la actividad masónica es una actividad rítmica. El ritual se vuelve vivo cuando hay ritmo en él. De no ser así, no deja de ser una rutina muerta.

De modo que realizar los rituales de manera rítmica, siempre ha sido el trabajo de los Templos Masónicos, para manifestar de lo invisible a lo visible. Así realiza las manifestaciones la magia del 7º Rayo, de la invisibilidad a la visibilidad, y, a través del ritual, llevar a cabo esta manifestación. ¿Cómo se hace eso? pues, reduciendo la velocidad de la luz. Cuando se reduce la velocidad de la luz, poco a poco, se comienza a formar la materia. En el plano material denso, hay poca luz, en el agua, hay más luz que en la materia sólida, en el fuego la actividad de la luz es mucho mayor que en el agua o que en la materia sólida, en el aire hay una mayor actividad del fuego, lo que podemos ver como Âkâsha; el cielo que decimos está lleno de luz, tiene lugar una completa actividad de luz. Desde ese Âkâsha, al ser reducida la velocidad de la luz, es cuando se empieza a formar el aire, y, si se sigue reduciendo aún más, se produce el fuego y si esa velocidad de la luz se reduce aún más, se produce el agua, y, cuando esa luz es traída hasta un estado durmiente, prácticamente, de esa luz, es cuando se forma la materia sólida, en esto consiste la alquimia. Ésta es la alquimia que conocen los filósofos del fuego, todos los filósofos del fuego, son grandes ritualistas, porque observan y ven como son las cosas en la Creación y adoptan ese ritmo de la Creación.

Los rituales hechos por el hombre, no son otra cosa sino una representación aquí del gran ritual que está teniendo lugar en el Cosmos, el movimiento mismo de la tierra es muy ritualista, así es también el movimiento de los demás planetas, e incluso el movimiento del Sol alrededor del Sol Central. En todo lo que existe en la naturaleza, podemos ver este ritmo. Ese ritmo se nos revela a través de este símbolo del Águila. La mayoría de los Maestros de 7º Rayo, se nos aparecen en forma de Águila, por eso, para todos los templos de masonería, el primer símbolo primordial que se dá es el del Águila; así tenemos que considerar las diversas dimensiones del Águila. Ayer os di algunas, algunas otras hoy, algunas más serán dadas ésta tarde.

En los Vedas hay un capítulo dedicado enteramente a este Águila y hay 56 himnos que se cantan en honor de éste Águila, los cuales describen con detalle todo el trabajo que hace este Águila, también la Trinidad está dentro de este Águila ¿podéis imaginaros eso? Porque en la mismísima frente del Águila existe la Trinidad, pero ve más allá. En el más allá de la Trinidad está la Luz pura de la consciencia, ve mucho más allá de esa Luz, incluso es lo que llamamos la existencia pura. Y desde ese estado de origen, empieza a traer hacia abajo todo lo que conocemos como Consciencia, como la Trinidad de: Voluntad, Amor y Luz más luego los siete estados del éter. De modo que este Águila es conocida como la energía que todo lo impregna, e incluso ya considerado en ese punto de Trinidad, se convierte en una dualidad, esa dualidad sería el ala izquierda y el ala derecha.

Al ala izquierda se le llama la madre de la oscuridad o la reina de la oscuridad, al ala derecha se le llama la madre de luz. A la madre de la oscuridad se le llama Diti en sánscrito, ya la madre de luz se le llama en sánscrito Aditi. La mayor parte de vosotros, conocéis, debido a lo que escribió Sri Aurobindo, acerca de Diti. Pues Aditi y Diti, juntas, provienen de la misma fuente. Esa fuente de origen era ya venerada y es venerada por la cultura celta. Antes de que surgieran todas las religiones que tenemos aquí en occidente, hubo mucha actividad celta, que es muy ritualista, sintonizándose con la actividad mayor del sistema superior; según los celtas, esta persona cósmica de la que emergen luz y oscuridad es llamada Kashyapa. Si habláis con alguien que siga la cultura celta os dirá: nuestra divinidad es Kashyapa, no aceptamos otra divinidad que no sea Kashyapa. Kashyapa, es el lugar de nacimiento de la dualidad, es el que todo lo mira. La dualidad en nosotros comienza ya a partir del cuello, de la garganta, la parte izquierda y la derecha. Bueno claro está, también, la dualidad comienza ya en nuestro Sahasrâra, como hemisferio izquierdo y derecho del cerebro, a los que se les llama la divinidad gemela. Más allá de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro, está, lo que se describe como Kashyapa o el Águila, y su historia está muy bien descrita con todo su simbolismo en el Mahabharatha.

Podemos ver, descubrir, cosas escritas acerca del Águila en los Vedas, hay también un Purana que habla del Águila, que se llama Garuda Purana, y hay también un episodio en el Mahabharatha que habla de Garuda, el Águila.

Pero aparte de todo esto, para nosotros es importante que comprendamos que es lo que representa este Águila; como símbolo, ha sido bien descrito hasta ahora en las cosas que acabo de citar. El Águila nos da un mensaje de que las alas opuestas no son sino complementarias.

Hemos de ser capaces de aceptar los opuestos, a eso se le llama el estado de yoga, la ignorancia y el conocimiento existen, y existen juntos, la luz y la sombra existen juntas, el día y la noche existen juntos. No intentemos rechazar una parte y aceptar otra parte, porque en realidad no hay dos partes, sino que son en apariencia dos, pero son en verdad una. Esta síntesis es importante, todo lo visible es una parte, todo lo invisible es otra parte, pero lo visible proviene, o nace, de lo invisible, de modo que, no se puede decir que lo visible sea algo separado de lo invisible. Si yo tengo el pensamiento, la idea, ese pensamiento o idea, vosotros no los podéis ver, pues hasta que yo no reciba esa idea, ese pensamiento, siguen siendo invisibles para mi mismo también ¿no es cierto?

Si yo no percibiera nada, no podría concebir nada, y si no puedo concebir nada, no puedo tampoco hablar; para todo lo que estoy diciendo hay algo en mi que ha sido concebido antes y sin embargo eso para vosotros está oculto, escondido, pero para mi es visible. Sin embargo incluso para mi, cuando aun no he percibido, también sigue estando escondido, oculto, de modo que, el hecho está más allá y todo lo que está más allá, alcanza un nivel perceptible y acto seguido llega a un nivel concebible, convirtiéndose en concepto, y cuando luego hablamos, entra ya en el plano de la objetividad. Del mismo modo todo lo visible tiene tres estados precedentes, tres de esos estados son invisibles, pero un estado es visible, de modo que dentro de la cosa visible, está lo invisible. En lo invisible, está también dentro lo visible, por eso se ha podido manifestar. Del mismo modo que en una semilla está dentro el rbol completo, sin embargo no podemos verlo como tal, en cambio un sabio, un vidente, puede verlo, puede ver como es cierto que en la semilla est n todos los detalles del rbol futuro. El sabio vidente puede ver el dise o del rbol en la semilla y para nosotros no deja de ser una simple semillita, sin embargo dentro de esa semilla hay un plan, hay una planta y ese plan se despliega, se abre poco a poco a medida que la semilla va germinando.

Al estado inmediatamente precedente del estado actual, lo llamamos el estado invisible, pero sin embargo ese estado, que llamamos invisible nosotros, es visible para otro estado que hay antes de l, o cuando nos dicen que es lo invisible, respondemos: no sabemos, es oscuridad para nosotros verdad?, todo lo que no sabemos es oscuridad para nosotros y lo que sabemos es luz para nosotros. Pues en la medida en que haya cosas que son desconocidas tenemos oscuridad, y, en la medida en que no haya conocimiento habr ignorancia verdad?, pero lo desconocido se vuelve conocido mediante el proceso de conocer, de saber.

Para los seres que saben, hay un l mite: aquello que est n intentando conocer o saber. Cuando intenta conocer AQUELLO, el que est conociendo desaparece en ese mismo conocimiento, el conocedor y lo conocido desaparecen en el conocimiento. De modo que c mo puede uno conocer, aquel conocimiento, si uno mismo ya no est presente? Cuando no hay perceptor Qu puede uno percibir? Si el perceptor desaparece en aquello que est intentando percibir C mo lo puede uno percibir o conocer? C mo podemos saber que es AQUELLO, lo m s alto. Aquella conexi n con lo absoluto, es lo que se dice que es el pico del guila. Por eso, por lo general, se representa al guila con el pico hacia arriba, y en la parte de abajo, est la punta de la cola.

Desde la punta del pico hasta la punta de la cola, y de camino, a su paso, est la cabeza de luz, la consciencia pura, acto seguido, hay un tri ngulo que representa a la Trinidad de la consciencia, acto seguido, est n los siete planos con luz y oscuridad, con lo divino y lo diab lico, con el esp ritu y con la materia, y acto seguido, si uno asciende por ese sendero, que es el sendero del centro, tanto oscuridad como luz se ponen de acuerdo en ese sendero.

Pues a la hora del amanecer, se produce el encuentro de la luz y de la oscuridad, y, est n de acuerdo. Qu ocurre durante el amanecer?, que la oscuridad se pone de acuerdo en convertirse en luz. Antes era oscuridad, pero llegado a ese punto, est de acuerdo en convertirse en luz. Qu ocurri por la tarde?: que la luz estuvo de acuerdo en convertirse en oscuridad, pues ese es el estado de Yoga. Estar de acuerdo tanto con la ignorancia como con el conocimiento, no rechazar a uno y preferir al otro, porque ambos existen siempre. Esta capacidad para absorber en uno la dualidad, es el principal mensaje de las alas izquierda y derecha de este ave. Si podemos aceptar la ley que llamamos la ley de aceptaci ny aceptar que en la Creaci n existen luz y oscuridad, seremos capaces de neutralizarlas a ambas en nosotros para quedarnos nosotros en una luz superior.

El nico problema con la humanidad, es que tiene preferencia por algo, e inconscientemente est sintiendo rechazo por algo; materia y esp ritu son inseparables, solo los separamos para poder entendernos. D ay noche son inseparables, el curso hacia el norte del sol y el curso hacia el sur del sol, son inseparables. La involuci ny la evoluci n son inseparables, lo visible y lo invisible son inseparables. Esta actitud de separarlo todo, nos mantiene a nosotros alejados, separados de todo.

Pregunto: Qu parte de nuestro cuerpo estar amos dispuestos a descartar? Podr amos dar, por ejemplo, a alguien una pierna nuestra? Hombre, se or, le estoy pidiendo la pierna izquierda, nada m s, as, me puede dar la pierna izquierda, la mano izquierda, el ojo izquierdo? … ¿Estaríamos dispuestos a hacerlo? derecha o izquierda, ¿cual de ellas estamos dispuestos a abandonar?, ¿nada?, ¿porqué? porque no podemos, y ¿sabéis porqué no podemos?, porque YO SOY existe tanto en la izquierda como en la derecha, ¿porqué?, ¿a qué se debe esta ignorancia? Cuando decimos: !Oh! ¿Porqué tanta ignorancia?. Mientras que veamos que existe lo bueno y lo malo, en la misma medida, somos ignorantes.

De modo que aprendamos a saber como es, si sabemos que todo está o vive en dualidad, lo aceptaremos; no podemos pasarnos toda la vida inhalando aire sin exhalar, tampoco podemos comer y comer sin defecar, ¿verdad?, todo tiene su correspondiente contrapartida. Todo tiene cuidado de los límites de lo otro. El Águila nos está diciendo, respetemos por igual las dos alas, si preferimos un ala a la otra, no podemos volar, si un ala es muy debilucha y la otra muy fuerte, ¿puede a caso un pájaro volar? el ala más débil tendrá cuidado, le quitará fuerza al ala más fuerte, sin embargo, ambas alas tienen que estar igualadas. Tener un cuerpo fortísimo y no mucho espíritu, no es bueno, y del mismo modo, también un espíritu fortísimo, si el cuerpo no vale para nada, tampoco es bueno. La existencia óptima es lo importante.

A eso es a lo que tenemos que apuntar o es lo que tenemos que tener en el punto de mira, si tenemos una actitud excesivamente materialista, hemos de equilibrarla con el espíritu, pero si tenemos una actitud excesivamente espiritual, hemos de equilibrarla también con lo material. Sólo así podrá ser el Reino de Dios en la tierra, de otro modo los dos Reinos serán algo diferentes, separados, para nosotros, claro está, no para si mismo. No hay conflicto entre los mundos mundanos y los mundos supramundanos, sólo para el ser humano; porque hemos aprendido a dividir, existe el conflicto, de modo que dejemos que exista luz y oscuridad, y nosotros quedémonos por encima de ellas, para que podamos ayudar a ambas, para que podamos trabajar para ambas, eso es lo mismo que nos dice el yoga también, la definición dada por Krishna, el Señor, dice: haz que todo esté equilibrado. El estado de equilibrio es el Yoga.

Cuando en una balanza de dos platillos, ambos están por igual, equilibrados, es equilibrio. A ese equilibrio se le llama Samatva, eso es Yoga, eso es lo que es un Águila, su izquierda y su derecha son fuertes por igual.

Hace muchísimo que quería detenerme, pero el Águila sigue y sigue, y, porque es fuerte con su izquierda y su derecha, puede estar también en la Tierra como en el séptimo cielo y puede impregnar los siete mundos por completo. Por eso, es un símbolo completo, está en la tierra y está en el cielo, e incluso más allá del cielo, ¿podéis imaginaros eso? Para llevar a cabo unas pequeñas prácticas de tipo espiritual ¿podemos dejar de lado el equilibrio económico nuestro?, o de la casa, y el equilibrio doméstico, familiar, ¿porqué?, ¿Por hacer unas prácticas espirituales?

Si hay algo que no está en ese equilibrio, no estamos en el Yoga, ni somos seguidores del Águila, de modo que construyamos todo siguiendo un orden. Todo ha de estar en su correcto lugar, a eso es a lo que se llama Yoga Integral, a eso es a lo que se llama Yoga de Síntesis, esas palabras pueden ser o no nuevas, pero el concepto es muy antiguo. Lo que quiero que entendamos es la ecuanimidad que transmite el Águila. De modo que aquel que sigue al Águila, ha de ser fuerte por igual en los mundos mundanos y supramundanos. No dejemos que una cosa se vuelva débil o floja por darle más importancia a otra.

Supongamos que el ala izquierda es fuerte, la más fuerte, y el ala izquierda es la más débil, es decir, que lo material sea más fuerte que lo espiritual; pues no haremos bien si vamos y debilitamos aún más lo material, sino, que hay que poner por igual las cosas para equilibrar el ala de la materia; no tenemos que reducir la fuerza de lo material, porque así nos volveremos más débiles aún. Eso es lo que le ocurre a la mayoría de los aspirantes, que al entrar en lo espiritual, están más débiles que antes, bueno, esto es hacer lo contrario. De modo que lo que es ya fuerte no lo debilitemos, sino que fortalezcamos o mejoremos lo que es más débil. Mejoremos los niveles de espíritu para que se igualen con los de materia, pero no reduzcamos lo que es ya fuerte, en este caso, lo material.

Las religiones nos suelen decir que reduzcamos lo material, eso es porque no saben disfrutar de la vida por entero, como no viven en familia dicen: !Ah! el sistema familiar no es bueno. No tienen actividad económica de por si, ¿verdad?; individualmente dicen: todo esto del tema económico es cosa de Kali. Pues esa no es la manera, sino que hay que fortalecer el espíritu, y, en todo momento tener cuidado de que, tanto el aspecto espiritual como material, estén equilibrados. Así, con esas dos alas que se van fortaleciendo más y más, podremos ascender y ascender. Recordemos que en los siete planos, el Águila siempre tiene dos alas. Hasta que no se llega a experimentar la unidad con Dios, hagamos que esas dos alas se hagan siempre más y más fuertes, no dejemos de lado nada por preferir otra cosa, porque entonces si que caeremos. Si hemos llegado a una gran altura, a una gran cumbre, si el Águila, se dice: !ah! un ala es más débil que la otra, no se podrá quedar allí donde está, sino que tendrá que descender. Si en un avión falla un motor y sólo funciona el otro, en la primera cosa en la que el piloto piensa inmediatamente, es, en donde aterrizar en cuanto pueda, uno no puede volar con un ala débil, de modo que dejemos que las alas del Águila nos den el mensaje de ser equilibrados en todo lo que hagamos. Si hemos perdido éste equilibro, el hombre se pierde, la persona se pierde, la raza se pierde. De modo que tenemos que volver a trabajar siempre.

El Ave es la que lleva a cabo todo el universo, es el ser que organiza también a todo ser individual, y en la medida en que ella es la pulsación de la creación, ella también existe en forma de pulsación en cada uno de los seres. Y al hacer así, permite que los seres podamos tener experiencia.

Los seres son de dos especies: seres plenos y seres no plenos. Pero tanto en los seres plenos como en los no plenos, el ave existe. Esa es la ecuanimidad de la gran ave. Los seres plenos son aquellos a quienes conocemos como los Kumaras, los Manus, los Prayapatis, los Rudras, los Âdityas, así como los Vasus que son pocos en número. La mayoría de los seres de la creación son seres no plenos. Para permitir la plenitud para esos seres aún no plenos, el ave otorga su presencia. Como ya dije, en nosotros ese ave, está presente en forma de principio pulsante, que es lo que permite que la vida funcione, lo que produce en todo cuerpo la seidad, el hecho de ser. Del mismo modo, produce seidad también en los cuerpos sutiles.

La pulsación existe en el cuerpo etérico y también en el cuerpo causal, mientras siga habiendo un ser en existencia, en cualquiera de los siete planos, la existencia de ese ser, en ese plano, será debida a la presencia de ese ave. Lo que vemos como vida existe en los siete planos y más allá de ellos. Allí donde hay vida, está el ave, donde está ese ave, hay vida. Incluso en el átomo, los movimientos dentro del átomo, se deben a la presencia de la pulsación. De modo que desde el átomo hasta el cosmos, todo está pulsando, y en todo esto y por compasión ese ave existe, porque ella es la que constituye, o provee, la base para que los seres evolucionen ellos mismos y alcancen la plenitud. A los seres se nos dan formas, una, otra y otra vez, con el objeto de que conozcamos esa parte que aún nos es desconocida. En eso consiste la compasión, que se les da a los seres oportunidades hasta que alcanzan la plenitud, y por eso mismo los seres no dejan de hacer experimentos, y mediante tales experimentos, llegan a tener la experiencia, y en la medida en que van teniendo ésta, progresan hacia adelante. Así es como tiene lugar la evolución.

La evolución ocurre también mediante el ave y tiene también lugar, teniendo por base al ave. Ese principio pulsante en nosotros hace que dado que existe, podamos hablar, ver, oír, degustar y tocar. Mediante lo cual, podemos aprender, saber las cosas, eso nos permite también, nos hace capaces de pensar, de modo que pensar, saber, hacer las cosas, experimentar todo, se debe a que en nosotros está ese principio pulsante, el principio de vida en nosotros. ¿Qué es lo que se gana con ello?, ¿Por quedarse o por estar en nosotros?, ¿Qué es lo que supone eso para éste ave? NADA.

Nosotros comemos helados, chocolate, bebemos café, comemos todas las cosas que nos gustan al paladar y el ave observa desde dentro, lo ve y sonríe. Cuando nosotros comemos y nos sentimos satisfechos el ave se siente satisfecha también. Cuando hacemos cosas y estamos satisfechos, el ave también está satisfecha. Ese ave es un observador en nosotros, no sólo hace de observador, sino que es también la que sostiene toda nuestra actividad, o la hace posible. Cuando hacemos obras de rectitud y entramos en energías mejores, el ave se siente feliz. Cuando hacemos otro tipo de actos ignorantes, y, padecemos por haberlos hecho, el ave observa y busca ayuda para nosotros, para que aprendamos de nuestros actos. Así que ella es nuestro morador interior. Ella, estando dentro como está de nosotros, nos apoya en toda la actividad nuestra, mientras dormimos es la única que nos sostiene. Cuando nuestra consciencia queda absorta y se funde en la existencia ¿que es lo que nos queda? La actividad pulsadora. Esa es la actividad que nos permite inhalar y exhalar. Nosotros como tales, no inhalamos ni exhalamos, sino que debido a la presencia de ese ave en nosotros, el hecho de que tenga lugar la pulsación, la respiración y la circulación, tanto mientras estamos despiertos, como cuando dormimos, el ave está con nosotros en todo momento, está en nosotros, ella no duerme. Si lo hiciera, todo se acabaría, tampoco descansa, nosotros necesitamos descansar ¿verdad? entre una y otra actividad descansamos. Pero mientras nosotros descansamos, el ave no lo hace; ¿cuánto pensamos en ella? La gran sostenedora de nuestro ser, ¿cuánto pensamos en ella? Pregunto. Pues tanto si pensamos como sino pensamos en ella, ella sigue trabajando, tanto si la reconocemos como si no, ella sigue trabajando ¿podemos tener un mejor ejemplo de buena voluntad? Tanto en el ignorante como en el que sabe, tanto en el negligente como en el respetuoso, devocional, en todos sin distinción este ave sigue actuando, esa es la belleza de éste ave. Aquellos que conocen al ave, es decir, la importancia del ave, prefieren estar con el ave.

Si nos aproximamos a ese ave que está dentro de nosotros, el ave nos ayuda en todo, incluso en nuestras obras de plenitud; esto no lo sabemos. Todo lo que he dicho hasta ahora, nos da una idea de como el ave nos está apoyando desde fuera, pero si nos aproximáramos más y más a ella, este ave nos puede llevar a grandes vuelos, está esperando a que nosotros entremos para llevarnos a un vuelo de más altos vuelos. Para este ave llevarnos a nosotros a un vuelo en el plano búdico no supone nada, no supone esfuerzo, ¿verdad?. Nosotros estamos trabajando sobre todo a nivel mental, emocional y físico, es decir, estamos intentando ascender hasta el plano búdico, y, estamos haciendo mucho esfuerzo para entrar en el plano búdico. Pero si entramos en el principio pulsante que está en nosotros, en una milésima de segundo habremos cambiado de plano y no sólo habremos llegado al plano búdico, sino que si estamos con la pulsaci n, ella nos lleva al plano de la bienaventuranza, lo que nos lleva al quinto plano, lo que llamamos el plano Ananda, y nos lleva hasta el sexto plano, el plano superior, en el que sabremos con detalle quienes somos.

Nos llevar incluso hasta el s ptimo plano de existencia, en el que nos encontramos con todos los seres del plano Satialoga e incluso nos puede llevar m s all de esos planos. Qu tipo de gur es?, qu tipo de instructor es? No es un instructor que nos informa simplemente, sino que, adem s es un instructor que est dispuesto a llevarnos sobre sus espaldas y llevarnos a todos los vuelos ya que tengamos la experiencia correspondiente a cada uno de ellos, y no necesita nada de nosotros. No es acaso una maravilla esto? No s lo los seres de aqu, sino lo divino, buscan a este ave como un medio para descender. Para el ser, para el Alt simo, poder descender su veh culo es este ave, sin este ave, el Alt simo tampoco puede descender. Del mismo modo que la gente que vive en el quinto piso desciende por ascensor y sube por ascensor, pues as este ave realiza ambos movimientos. El Veda nos dice que, incluso Dios en la creaci n, tiene necesidad de ste ave; es mucho m s poderosa que todos los seres juntos, porque en todos los seres, este ave existe en forma de principio pulsador. Si se retirara, que ocurrir a con los seres? se fundir an en el Prayala. Del mismo modo que si se detuviera en nosotros la pulsaci n, el ser, el alma, se marchar a. Este ave puede transcender todos los planos y por consiguiente puede ayudar a que nosotros transcendamos cada uno de los planos. Este ave nos ayuda a experimentar cada plano y transcenderlo.

Lo importante es que nos unamos en ello con nuestra mente, nos unamos a nuestra consciencia de YO. La consciencia de YO, es lo que llamamos en s nscrito Ahankara, y, significa consciencia de separaci n, y con la ayuda de la consciencia separativa, cada ser se siente as mismo distinto de los dem s. Esta consciencia de separatividad, produce tambi n la del aislamiento, y, si nos unimos al principio pulsador, la consciencia del YO gradualmente se fundir y desaparecer en la gran consciencia del gran YO. A la consciencia del YO SOY peque ito, le llamamos YO SOY, ya la consciencia del gran YO, le llamamos AQUELLO YO SOY. De modo que el YO SOY individual, se une a la Consciencia Universal.

La consciencia individual no puede contener a este principio que pulsa, pero s, la consciencia individual puede entablar o construir una amistad con l. Por eso, el Purana nos dice que este ave es m s fuerte, m s poderosa que el Rey de los Cielos. El Rey de los Cielos es el que protege a la creaci n entera, del mismo modo que cada uno de nosotros, en tanto que consciencia de YO, intentamos proteger lo que entendemos que somos nosotros. El protector de todo esto, y, para decir protector de todo esto, se expresa con una palabra, diciendo Indra. Indra significa protector de la creaci n. A la creaci n se le llama ESTO, ya la base de la creaci n se le llama AQUELLO, AQUELLO Y ESTO. Pues hasta el protector de la entera creaci n, no tiene comparaci n con este ave, eso es lo que afirma el Purana, porque incluso en el protector de la creaci n, el ave existe en forma de pulsaci n. La base de la existencia del Rey de los Cielos, es tambi n el principio pulsador, el Rey de los Cielos guarda tambien las puertas del Cielo para que ning n ladr n, ni ning n brib n, puedan entrar en ellas, en el cielo. Quien quiera entrar en el Reino de Dios, tiene que pasar por l con su visa, con su visado, verdad?

Hay una historia en el Purana que dice que ste ave mientras estaba volando, lleg hasta el Cielo, e intent ir m s lejos del Cielo, pero entonces el Rey de los Cielos se di cuenta de que hab a alguien que estaba atravesando por el espacio celestial sin permiso, entonces intent detener a este ave, pero este ave no se detenía. Entonces este Rey de los Cielos intentó pelear con el ave y se hizo con las armas más sofisticadas de la creación, armas que si se utilizan, todos quedan destruidos. Ese arma es un gran ser. Pues el Rey de los Cielos arrojó ese arma contra el ave, el ave miró al arma y sintió cierto respeto por ese arma, pero no tanto respeto con respecto al Rey de los Cielos, y cuando esas armas tocaron el ala del ave, simplemente, como a titulo de consideración, o respeto por ese arma, este ave dejó caer una pluma y le dijo al Rey de los Cielos: esa pluma la he dejado caer voluntariamente yo, por respeto al arma que se me ha arrojado, no porque ese arma sea capaz de hacer que caiga una sola pluma de mi ser. Entonces, el Rey de los Cielos comprendió que se trataba de un gran ser contra el cual no podía luchar, por eso dejó que el ave siguiera su camino hacia adelante, más arriba y ese ave subió más allá de los siete planos y fué más allá de la Trinidad. La Trinidad no tuvo ninguna objeción en ello porque sabía, y luego siguió más adelante de esa pura luz de la consciencia, llegó hasta tocar la existencia pura, se convirtió en eterna, en inmortal y luego retornó y en su camino de regreso, el segundo logos le ensalzó a este ave. ¿Podéis imaginaros todo esto? ¿Que el segundo logos, Vishnu, esté alabando por completo a este ave? Entonces este ave dijo: puesto que estás mostrando admiración hacia mí, te complazco en concederte una bendición. Imaginaos a alguien que ofrece una bendición al segundo logos, tiene que ser, y es, el Señor del Amor, es el Señor de la Síntesis, y ese ave le estaba diciendo a ese ser, al segundo logos: te otorgaré lo que quieras, una bendición. Entonces el Señor respondió: acepto, y lo que te pido es que me dejes que me monte encima de ti para poder descender por todos los planos de existencia según fuese necesidad, por eso, al segundo logos, se le llama el ser que desciende, desciende y asciende, y, se le llama el Avatar.

Todos esos avatares que ya tenemos en el sistema védico, son todos ellos el descenso del segundo logos Vishnu. Puesto que Vishnu es un ser que desciende en el Veda, se le llama con el nombre de Jari. Jari, significa el que desciende. El primer y tercer logos no tienen esa función, pero el segundo logos llegó a tener la capacidad de entrar e ir por cualquiera y por todos los planos porque se le otorgó un favor, una bendición. Tal es la belleza de este ave.

De modo que, junto con Vishnu, el Señor sobre sus hombros, cuando este ave estaba descendiendo, el Rey de los Cielos lo vió y se quedó perplejo, totalmente sorprendido, atónito. ¿Qué tipo de Ave será esta? se decía, mejor será que busque su amistad, ¿verdad? Es mejor hacerse amigos de una persona muy poderosa, de otro modo no estaremos seguros. El trono del Rey de los Cielos, era muy querido por el mismo y muchas veces los seres diabólicos le habían expulsado de él. Así que él estaba preocupado por su trono, con lo cual se dijo: si me hago amigo de éste ave, seguiré siendo fuerte. Así que le pidió al ave su amistad. Pues así también nosotros, las unidades individuales de consciencia, somos “Indras” pequeñitos, de modo que, los seres individuales, necesitamos hacernos amigos de este ave, porque este ave es muchísimo más grande que cualquier ser individual. Pero, por amor y por compasión, este ave existe en todo ser individual, es como el Rey de un país que se presta voluntario a vivir en una casita pequeña, ¿podéis imaginaros eso?, pues tal es la belleza de este ave de la que hablamos. Sin embargo ella no es nada pequeña, por el hecho de que se haya prestado voluntaria a vivir en una casita pequeña, no podemos por ello volvernos orgullosos de que está con nosotros, sino que hemos de estar agradecidos y darle las gracias de que un ser tan elevado, tan grande, se digne a estar con nosotros en nuestra casa. Por lo general y sobre todo, no solemos reconocer su existencia en nuestra casa.

Nuestra casa es nuestro cuerpo, y ese ave que pulsa está dentro del cuerpo, dentro de nuestra casa. Es extremadamente beneficioso si podemos conectar con el ave que está dentro de nosotros para que con ayuda de su amistad, podamos llegar a tener su poder, su amor y su sabiduría. Ella nos puede llevar a planos más elevados, hasta el Sahasrâra, incluso más arriba: el Coronario, nos puede llevar hasta el Mûladhâra incluso más abajo, con un tal ser dentro de nosotros. Es necesario, pues, que conectemos con él. Como almas individuales necesitamos conectar con él, y ésta ha de ser considerada como la práctica más importante. Por el hecho de desarrollar esta amistad con ese ave que está dentro de nosotros, nos hacemos fuertes y podemos estar seguros de que ascenderemos, cuanto más y más tenemos su amistad y nos juntamos con ella, este ave pulsante va sintiendo nuestra consistencia, a medida que somos constantes, y, entonces, nos podrá llevar a planos superiores. Esa misma es la finalidad del Pranayama.

El Pranayama consiste en permitir que la mente se una a la respiración y conecte con la pulsación. Una vez llegamos hasta la pulsación, esa pulsación que se encuentra entorno a la región cardiaca del corazón, podremos experimentar su movimiento por la entera columna del Sushumna, todo ello dependiendo de la sinceridad con que hagamos la práctica. Esta es la importancia que tiene pues, este principio pulsante.

Esto lo sabían muchos y esos seres fueron los que promovieron el símbolo del Águila, tanto en oriente como en occidente. Aquellos que dieron el Águila como símbolo, eran conocedores. La finalidad de trabajar con este símbolo del Águila es para hacer una conexión entre el YO individual y el YO SOY universal, y entonces, el YO SOY, se convierte en AQUELLO, y existe como AQUELLO YO SOY.

Pero no basta con que hablemos o digamos mentalmente, YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO… Así no iremos a ninguna parte, todo con lo que nos hacemos mediante las enseñanzas, mediante libros, todo lo que aprendemos no es sino información, pero nada más. Pero, para experimentar la sabiduría, para experimentar la bendición de la existencia, la mejor práctica es conectarse con el principio pulsante, y, por eso, y de ahí, que, aquellos seres que ponían la intención de lleno en todo esto, en la autorrealización, eran seres, todos ellos, que desde los tiempos mas antiguos siempre trabajaban con este ave, y todos aquellos que en verdad trabajaban con éste ave, han llegado a tener también la grandeza de este ave, y comenzaron a expandir su consciencia. Tal es el trabajo correspondiente, referente al Águila, que, como digo, existe tanto en el ser más ignorante como en el ser más sabio. Este ser es el sustento de todo, y para quienes buscan una elevación y un alivio del sufrimiento, todos aquellos que busquen esto, necesitan hacerse amigos de este ave que tenemos dentro.

Ese ave está y se queda dentro de nosotros, pero no nos impide ni se mezcla con nuestra actividad. Esta allí dispuesta a prestarnos su ayuda si nosotros se la pedimos, nos ayuda dándonos la dirección adecuada. Cuando alguien se encuentra en una encrucijada de su vida, dicen las escrituras que si esa persona consultara al principio pulsante, inmediatamente recibe la guía. Es un Ave que da consejo si se lo pedimos, y por eso se la llama en sánscrito Garuda, que significa: la que nos lleva en la dirección adecuada. Por eso la mente se tiene que asociar con ella para pedirle su guía. Al mismo tiempo se llama Garuda también, porque es capaz de neutralizar el veneno en nosotros. El Águila vence con mucha facilidad a la serpiente. Se le llama también Garuda, porque es capaz de neutralizar el veneno, puede neutralizar la ignorancia y llevarnos por el camino correcto, es decir, por los caminos de la luz. También se la llama Suparna, que significa el mejor ser alado. El mejor ser alado, porque tiene alas en los siete planos, y esas alas son pares de alas, en él, los pares de opuestos están de acuerdo, encuentran equilibrio entre si, y cuando los opuestos están de acuerdo, uno entra, o está ya, en una dimensión superior. Cuando espíritu y materia, en nosotros, están de acuerdo, hemos ascendido, estamos ya en el estado de alma. Estos son los dos brazos de los que hablaba esta mañana. Una vez equilibramos los dos brazos, podemos ascender y descender con toda facilidad, pues así es. Los Maestros de sabiduría pueden así ascender y descender, los sabios videntes pueden así ascender y descender, todos los seres de la jerarquía, hasta el Cosmos, pueden ascender y descender, y ese ascenso y descenso lo realizan con la ayuda de este ave.

De modo que este ave sirve no sólo al segundo logos, también sirve a los conocedores, y está dispuesta incluso a servir a los ignorantes. Sus alas a todos los niveles son fuertes, y, por esa razón se le llama Suparna. Parna, significa alas, Su, significa las mejores, Suparna, las mejores alas. Lo que significa que su ala izquierda y su ala derecha son igualmente fuertes, en todos los planos, por esa razón vive siempre en ese tal equilibrio.

Se podría decir también de otra manera, con otras palabras, diciendo que podemos visualizar el Sushumna como el cuerpo principal de éste ave, Idha como el ala izquierda y Pingala como el ala derecha. Así también, podemos visualizar los dos hemisferios del cerebro como las dos alas; se les llama los gemelos. Por encima de los dos hemisferios cerebrales se encuentra el pico que apunta hacia el más allá, y los dos ojos pueden ser considerados como representantes de las energías, solar y lunar. El ojo derecho solar, el ojo izquierdo lunar, y tienen su punto de encuentro superior en el centro de la frente. Por esa razón, en todo centro etérico importante, se produce la conjunción, la culminación de las dos energías Idha y Pingala, de modo que este equilibrar, se da en él a cada paso, a cada punto.

Si llegamos al centro laringeo de ese ave, allí es el punto donde culmina toda la palabra, todo lo que se pueda decir, las conversaciones de tipo mundano, así como las conversaciones de tipo divino; para ambas, el centro laringeo es el que está en funcionamiento. Del mismo modo que hablamos en la mesa del comedor, el centro laringeo nuestro nos lo permite, y ese mismo centro laringeo nos permite que hablemos acerca de la sabiduría, un estado tal, tan neutral. Todos los Devas del habla y del sonido se encuentran en la garganta del Águila.

Así podemos ir encontrando todos los Devas: cósmicos, solares y planetarios, en el sistema, organismo, llevados a cabo, organizados, por ese principio pulsante; por eso, se dice que este ave es el ave que impregna los sistemas planetarios, solar y cósmico, e incluso se proyecta aún más allá y más arriba, hacia aquello que es indefinible. Desde el estado de arriba hasta el estado más denso de tipo mundano, ese ave existe y ese ave nos ayuda, por esa razón este ave es venerada.

Tenemos que comprender lo completo de éste símbolo del Águila. Aquí, en Toledo, le dieron a ese ave, a ese Águila, una descripción total, y con ello quiero decir que la dibujaron con 7 alas en cada una de las alas de cada lado. Lo normal cuando nos imaginamos un Águila, es imaginarnos un Águila con un ala derecha y un ala izquierda, pero no solemos ver que cada ala tenga en detalle otras siete alas y ahí es donde reside la belleza de este símbolo del Águila de Toledo, este símbolo que está en la puerta principal, lo que se llama puerta de Bisagra.

Por buena suerte, ya desde los comienzos hasta hora, este símbolo se ha mantenido, a sabiendas o sin saberlo. Hay gente que sabe, hay otros que no saben, sin embargo recordemos que el Águila existe en todos ellos. Ese ave es con la que estamos intentando familiarizarnos nosotros, estamos intentando hacernos amigos de ese ave, de modo que os pido que nos familiaricemos o nos hagamos amigos del ave que tenemos dentro, para que al mismo tiempo lleguemos a conectar energ ticamente con el ave, el guila que hay por fuera. Ese ave reside en el rea del centro del coraz ny es la base de la respiraci n en forma de inhalaci ny exhalaci n. Tenemos que conectar conscientemente con eso. Para el ser humano, la consciencia se encuentra en el plano mental. Potencialmente el ser humano puede tener consciencia en planos superiores, pero la mayor a de los seres humanos son inconscientes de esos estados. Existimos conscientemente en los planos mental, emocional yf sico.

De modo que esta consciencia que se encuentra como digo en el plano mental es la que nos hace humanos, MAN. MAN, proviene del sonido MANU. MANU proviene del MANU, MANU, significa mente; todos nosotros, los seres humanos somos seres orientados mentalmente y provenimos todos del MANU. Por eso en s nscrito las escrituras dicen que todos nosotros somos MANUSIAS. Todos son seres; los minerales, los animales, las plantas, los devas, los seres planetarios o devas planetarios solares yc smicos, pero s lo el ser humano es MANU, lo que significa que los seres humanos vivimos predominantemente en la mente. Esta mente pues se ocupa, o se entretiene a si misma, en tant simas cosas… toda una variedad tremenda de cosas Hasta cu ndo?, pues si la conciencia quiere ascender a reas mas elevadas que el plano mental, una manera de hacerlo, es juntando, asociando, la mente con la respiraci n. La respiraci n no est formada sino por las dos alas del ave en el plano mental, y eso nos llevar poco a poco, hasta el plano b dico. Necesitamos pues, poner conjuntamente, esta mente con la respiraci ny tenemos que hacer regularmente esto de aplicar nuestra mente a la respiraci n, respirar, inhalar conscientemente y exhalar conscientemente, y esto, hemos de hacerlo durante bastantes a os, porque la mente est acostumbrada a salir, y se marcha por ah a todas partes sin pedirnos permiso. La mente no se queda donde nosotros quisi ramos que se quedara por un instante, por eso a la mente se la compara con un perro callejero, sin rumbo, sin destino, sin prop sito; tiene tambi n sus grupos. Un grupo de perros cuando est n juntos ladran juntos muy alto, tenemos que llevar a ese perro a casa, y para hacerlo, tenemos que domesticarlo, entrenarlo, podemos ver como un perro bien adiestrado siempre est a la puerta de entrada, vigilante, verdad? Pero un perro que no ha sido entrenado, nada de todo eso. Por eso necesitamos entrenar a la mente mediante estos tres estadios de YAMA, LLAMA y ASANA y solo una mente as entrenada puede ser aplicada hacia la respiraci n. De modo que aunque sepamos lo que es el Pranayama, s lo con eso no podemos hacer nada. Pranayama, no significa solamente inhalar y exhalar profundamente, sino que cuando se aplica la mente conscientemente a la inhalaci nya la exhalaci n, poco a poco, la mente consciente intenta saber, o inquirir para saber, de donde proviene esa respiraci n, y, as es cuando entra dentro. La mente debido a su inquisitividad entra dentro del cuerpo, y esto es lo que se llama “La Entrada al Templo”.

No todos pueden entrar al templo, por eso para entrar en el templo la gente es seleccionada seg n su formaci no entrenamiento mental, todos sab is que a la gente se la selecciona para entrar a un Templo Mas nico. Estoy hablando de los templos verdaderos, no de los templos en los que el poder y el dinero lo deciden todo; esas son logias, porque hay logias mas nicas y templos mas nicos. La diferencia, seg n yo, entre una logia y un templo mas nico, es que en el templo est la presencia de lo divino, y si no est presente, entonces se trata de una logia, de una casa. Nosotros tenemos necesidad de transformar nuestra casa y convertirla en templo, y eso puede ocurrir cuando seguimos los tres pasos de YAMA, LLAMA y ASANA. Entonces si podemos pensar en aplicar esa mente entrenada ya, a la respiración. Una mente tal, bien entrenada, a su debido tiempo, podrá aproximarse al lugar de nacimiento de la respiración, ya eso se llama “Entrar al Templo”, a eso se llama entrar en el Sancta-Sanctorum. Allí nos encontramos con ese principio pulsante, y la mente se queda prendida de él, y, cuanto más se va aproximando a él, la mente empieza a ver, o sentir, una especie de luz dorada entorno a él.

El primer color con el que nos encontramos cuando entramos en la región del corazón, que es la sede o trono del ave, será el color amarillo dorado, que lo iremos experimentando gradualmente, y la mente llega a tener muchísima paz, el ser humano se tranquiliza, se aquieta; tanto se aquieta, tan apacible se queda y tan tranquilo, que no quiere de ningún modo salir de este estado, sino que le gustaría quedarse allí. Pero son las exigencias de la vida exterior, las que nos vuelven a traer hacia acá. Sin embargo, el gusto que nos ha quedado de esa tranquilidad, es lo que nos hace volver a ir de nuevo una y otra vez a ese lugar, porque a la mente le gusta ir donde encuentra un profundo interés, y, ¿qué puede ser más interesante para la mente que estar completamente tranquila? Por eso no deja de buscar y querer visitar el lugar donde encuentra el aura del principio pulsante. Aun no se ha encontrado con el principio pulsante, sino que está entrando en ese área. Cuando uno entra en contacto con ese área, uno ya encuentra el gusto de la paz, y, a ese gusto, es a lo que se considera como el gusto mejor de todos los gustos, una vez que uno ha probado este gusto, siempre quiere quedarse en él, más y más.

A medida que visitamos más frecuentemente el templo interior, el alo dorado se convierte, poco a poco, en un color de miel transparente, desde el que podemos experimentar el doble funcionamiento de la pulsación. Llegamos hasta allí y es como una puerta dorada que se abriera y cerrara, entonces la mente, que está entorno de ese aura dorada, siente curiosidad por saber que es lo que produce ese abrir y cerrarse de la puerta. Esa puerta dorada nos conducirá hasta el templo dorado, templo de cemento y ladrillo, de ahí nace la tradición de los templos dorados.

El templo de carne y hueso tiene dentro de él al Templo Dorado, de modo que, cuando uno llega a entrar en ese Templo, encuentra que delante de él, está ese principio que pulsa. Al abrirse la puerta dorada y entrar uno en el templo dorado, la consciencia se convierte en consciencia búdica. Antes de su entrada, la consciencia está en el estado mental, una vez entrado, la consciencia asciende al plano búdico, y allí está de lleno con el principio pulsante, que es algo muy sutil. Cuando la consciencia entra en el plano búdico, uno percibe el cuerpo búdico, eso es de lo que se habla en todos los libros que hablan hoy día acerca del cuerpo etérico.

En este caso cuando hablamos de cuerpo etérico, nos referimos al cuerpo del cuarto éter; el primer éter es la materia, el segundo éter es la vitalidad correspondiente a las emociones, que tiene que ver con el agua, el tercer éter hay que relacionarlo con la mente y con el fuego. Así materia sólida, agua y fuego; entonces, pues, el cuarto éter hay que relacionarlo con el “budhi” y con el aire. El funcionamiento del aire en nosotros se encuentra en el cuarto centro, el centro del corazón. Así que entramos en el cuarto plano cuando entramos en el cuarto centro que hay en nosotros. Allí, llegamos ha entrar en el estado búdico, estado al que no se puede llegar con el mero hecho de coleccionar más y más información externa o de libros. A partir de ahí, la información nos llegará desde el interior y no tendremos la necesidad de buscar agencias externas para informarnos, sino que seremos informados desde fuentes internas que son mucho más vitalizantes, mucho más refrescantes y mucho más sencillas. De modo que allí somos más y mucho más instruidos. Así escucha la gente cuando está dentro del corazón y sigue las instrucciones, y luego busca ser amigos o asociarse con el principio pulsador, una vez que uno entra en contacto con el principio que pulsa, se habrá completado la mayor parte de nuestro trabajo.

Para ir hasta el aeropuerto desde aquí, supongamos que tardamos, digamos, dos horas, desde el aeropuerto de Madrid. Una vez que abordamos el avión, ¿cuánto tiempo se tarda por ejemplo en llegar hasta Barcelona?, la distancia entre Barcelona y Madrid, es muy extensa comparada con la distancia que hay entre Toledo y Madrid. Sin embargo, habremos recorrido la distancia entre Madrid y Barcelona en una duración de tiempo más breve que la duración de tiempo que tardamos en llegar, desde aquí, al aeropuerto de Madrid. Eso es, porque hemos abordado el vuelo, el avión, ¿no es acaso el volar una facilidad para ganar tiempo y espacio? Tenemos que llegar hasta el avión que hay en nosotros, que es una inteligencia viviente en nosotros y es a lo que se llama el principio que pulsa y también se llama el gran Águila. De modo que si hacemos nuestro viaje hasta allí, el resto del viaje ya se encargará de realizarlo el ave. Eso es como entrar en un vehículo de alta velocidad, más rápido. También podemos ir hasta la estación de ferrocarril andando, una vez que entremos en el tren AVE, podemos sentarnos tranquilamente, es el tren el que se mueve, nosotros no tenemos porque movernos dentro del tren, a menos que estemos locos.

De modo que subamos al tren o abordemos el avión, para que a partir de ese momento, el viaje sea realizado a una mayor velocidad. Por esa razón los que saben, los sabios, creyeron conveniente entrar en este vuelo del ave. Este ave nos lleva no sólo a áreas de lo más alto, sino que también nos puede llevar al nivel de planta baja, es decir, que, desde el Mûladhâra hasta el Sahasrâra y mucho más arriba, podemos desplazarnos con facilidad, y esa capacidad de desplazarnos, nos la puede otorgar el Águila, el Águila que hay en nosotros. De modo que, conectemos con el Águila en nosotros y conectemos también con el Águila de la nación, para que nosotros nos elevemos y la nación se eleve.

En eso consiste el trabajo de buena voluntad, eso es lo que hace el Águila en todas partes, donde quiera que la gente piensa en asociarse con ella, de modo que todo esto que se ha dicho acerca del Águila, del ave, lo tengamos bien presente, que esté en nosotros, y de vez en cuando, podemos visitar la ciudad de Toledo, en la que la energía del Águila existe ocultamente, escondida y podéis trabajar con ella también, eso puede ser un trabajo de buena voluntad.

Salamat sa iyo

NOTA:

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